1，时间分为“无时间“和”有时间“两种。”无时间“是普适的、无相的，”有时间“是当下、片段、具体的。人的时间是”有时间“，神或宇宙的时间是”无时间“，因为是人都终有一死，而宇宙万物却永恒存在。
2，社会运动或变革并不摧毁普通人的”有时间“。如果时间没有”有时间“的在场，那时间就是虚无，是一堆可以随意掌控的观念杂陈，我们作为人将回到类似野兽的“无时间”中。
3，以前我们以为传统是个妖孽，过去的不值一提，但现在，当故乡被城市的进程消灭，传统精髓被消解，我们被生活的表象所掩埋，传统成了彼岸，它不再是过去，而是未来，是我们难以企及的彼岸，理想中的黄金时代，是创造无数英雄梦想的伟大存在。
4，上帝是“无时间”的，对“无时间”的感悟意味着某种通灵，而灵魂在我们这个年代越来越黑暗，越来越羞于被提起，因为人们只顾着“有时间”，不再考虑“无时间”（即事物的永恒性）。在“有时间”的浸泡下，时间成为物的时间，不再是人的时间，时间成为碎片化的转瞬即逝的过去，也就是说我们把时间弄丢了。
5，诗的奥妙在于，它虽诞生于当下，却超越当下。诗是向死而生。所以杜甫说，千秋万岁名，寂寞身后事。从诗歌尤其是史诗中，我们能重新找回时间所留下的痕迹，我们可以把时间和过去复活、还原。
6，汉语的时间在语言本身中蕴含，汉语的每个字都像钟摆，意义总是在上下文的组合变化中滋生、演化。中国文明所彰显的时间艺术是众多文明创举中最伟大最核心的东西。任谁都无法将其磨灭、销毁。
7，在虚无主义的时间观中，“有时间”（具体的时间碎片，日常生活）是无意义的，“无时间”（上帝、永恒）才是终极意义。卡夫卡、普鲁斯特、乔伊斯、海德格尔、萨特、加缪……的写作其实都可以理解为对时间的反思，对生命的回望照看。
8，安迪·沃霍尔说“一刻钟”是一种功利主义的时间观，功利主义就是虚无主义，他不信永恒，只着眼于当下，追求现时兑换。于坚认为，写作从世界中来，又回到世界中，写作是一种语言的出场，在世。“一刻钟”其实是我们理解现实、进入社会的一种观念，一种进入的方法。
9，人只有在过去中才能理解未来。中国文化有5千多年的过去，汉语写作的黄金时代从未中断，汉语不缺乏对时间的情怀和关照，缺的只是好作者。语言不是向前看或向后看的问题，而是在不在场的问题。每一个汉字都既是过去的，又是现在的，用好它是一种拯救。
10，就“有时间”来说，世界是在不停的变化，但就‘无时间“来说，世界没有变化。所以中国诗词有”年年岁岁花相似，岁岁年年人不同“，审美标准、人世道德是”有时间“，而人心”无时间“。可谓万古一心，天不变，道不变，人心亦不变。这个时代物的力量太强大，心被物所遮蔽了。而心是时间及”道“的敏锐感应器，所以当今的”道“很模糊，人们在物的大潮中，也看不清时间，更感受不到时间的流逝。
读完了于坚对时间的理解，你有什么看法或意见呢？欢迎后台一起留言，讨论。
联系客服
