儒道崇尚的修养方法

 

 

 

　　“百行德为首”。无论做人还是为官，都应该高度重视自身的道德修养和“官德”修养。那么如何才能做到修身自律呢？我以为，在加强思想品德修养的基础上，能从我国优秀的传统文化中，借鉴一下儒家的“慎独”和道家的“心斋”，是十分必要和非常有益的。

　　“慎独”与“心斋”是我国历史上儒、道两家宣扬的内心反省的修养方法，它要求人们要以道德规范和法律制度为依据，严格约束自己的言行，不可随心所欲，恣意妄为，不得伤天害理，违法乱纪。

　　在现实生活中，拜金主义、享乐主义和极端个人主义甚嚣尘上，无时无刻不在侵蚀、毒害着人们的思想。要遏制这些个“主义”的蔓延，净化人们的灵魂，除了接受正反两方面的教育外，从古训中也会得到许多重要的启示。

　　“慎独”是儒家推崇的一种非常重要的修身方法，它要求人们要能够做到善自独处，谨慎从事。儒家经典《大学》中讲到：“……诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”就是说，人们内心的真诚，一定会表露在外形，所以独自一人时，一定要谨慎行事。儒家的另外一部经典《中庸》也说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”这是说，人们在别人看不见的情况下，总是十分的谨慎；在别人听不见的情况下，总是十分的警惕。因为没有比隐蔽的东西更容易表现出来，没有比细微的东西更容易显露出来。所以，君子独自一人时，也总是要谨慎地进行内心反省，严格遵守道德规范和法律制度。

　　如今有一些人，就是把不住“慎独”这一关，以为别人看不见、不知道，就放松约束；因为管理不到位、监督力度小，就放开胆量。于是，什么事都敢做，什么钱都敢花，还不时地做些权钱、权色交易。“处显而修善，在隐而为非”，其实，只要是“为非”，终究是“隐”不住的，最后都将会落得个锒铛入狱或尸横刑场。由此可见，越是独处无人注意、无人监督之时，越是要检点行为，把持自己。能够做到“慎独”，最关键的是内因。所以不能“慎独”者，主要是自身修养不够，“根心”不净。当然，外部环境对能否做到“慎独”也是至关重要的，所谓生于淮南为橘，生于淮北为枳是也。

　　“心斋”是道家提出的一种修养方法，要求人们摒弃一切私心杂念，使自己的心境达到虚静纯一。古人在祭祀或举行典礼之前的清心洁身谓之斋，以示庄敬。斋，即斋戒之意，有两层意思，其一是指过中午不食为斋；其二是指素食为斋。斋戒就是指不饮酒，不吃荤。所谓“心斋”，就是要求人们从思想上遏制物欲，戒名利，戒酒色，亦即排除那些损人利己、损公肥私的诸种邪恶念头，使人的心态纯一。庄子在《人间世》中讲到“心斋”的方法。他说：“虚者，心斋也。”只有心中无欲，才能达到“虚一而静”的状态。在这种状态下，物移心静，精气集中，便是达到了“心斋”的境界。老子在《道德经》里描述过处于“心斋”状态时人的思想境界。他说，大家是那样的欢乐，好像是参加盛会，好像是春日登台眺望，独有我淡淡地无动于衷，像婴儿还不会发出笑声，……。在道家看来，世俗之人熙熙攘攘，皆为利来，皆为利往，纵情于声色犬马。所以，道家对物欲则甘于淡泊，对精神生活则要求丰裕。这就是道家“心斋”的高明之处。

　　如今的为官者，特别是那些握有实权的为官者，由于内心失去自律约束，往往抵不住“求媚”者的诱惑，稍不留神便做了行贿者的“俘虏”。金钱这宝物，自古以来，依旧青春不老，谁见谁喜；美女这尤物，历经千年，依然闭月羞花，人见人爱。到如今，金钱的诱惑和美女的魅力引得无数官员竞折腰，也就不足为怪了。“一念之欲不能制，而祸流于滔天”，这是源于《圣经》的经典语言。世界其实很简单，复杂的是人，官海沉浮，为名累，为利牵，人一旦疯狂到了要财不要命的昏天黑地的程度，人生还有什么情趣和价值呢？

　　在当今的社会，无论你是普通百姓，还是显赫政要，如果真正能够做到“慎独”，做到“心斋”，达到修身正德的崇高境界，必定会换来一份洒脱，换来一份清静，换来一份信任，换来一份敬重。