'一'之如如生灭无常就是道。自然即是道。这自然之道不是实体，倒不如说是种境界的描述。此境界虽则本来如此，是存
在者之所以存在的本根，但凡人折腾，迷误，误入歧途故背离了神秘，遗忘了存在，因而只能是在圣人无我无功无名无物的境界里开显出来。
心物诸现象作为法、'一'而言自然地产生了，自然是个形容词，形容此产生的状态。自是本来之义，然是如此这个样子，自然两字合起来就是说本来就是这个样子。
如把自然解为名词，以为自然生出万物，那自然就成了笫一因了。此与庄子之意大反。
关于道《老子》中有一句：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在这里“道”并非一个最高的概念，“自然”才是最高的，但老与庄不合。老之道、自然均为实体，仍不过是存在者之存在而非存在。
庄子是要说道即自然，一切万事万物作为法、一而言都是自然而然而生的，一切都是自然地运行。此自然之起，佛称为如如而起、从俗说称缘起，故禅宗里言佛法大意：春来草自绿、白云自舒卷，郁郁黄花皆是般若，青靑翠竹尽为法身。这是自然地运行，一切自生自长，至于其间无穷的因果都是不可致诘的。而因果本身也不过是思维的范畴即人类认识的工具，客观的因果是不可能证明的。
在这里人要放下分别物我之心，只能静观，入于澄明之境，万法如如而起即是存在。
那存在何来呢?勉强说、打比方地说存在只能是＂上天＂的＂馈赠＂，但此赠无从推却，故只能照单全收，如此存在实际即是自然，即是道。
海德格尔同样将存在归于自然。'自然即是太阳的升降，月亮的起落，星星的闪光，春夏秋冬四季的运行，即是整个宇宙的存在',“自然意味着在者之存在。存在作为原始活力而持续。这是把万物集合于自身同时又让万物是其所是的力量。”，“自然之自然的东西在人栖居时才把世界的神秘性托付给人、向人说话。”
佛称此道为法，法者轨持义，任持自性，能生物解。轨持即任持自性即是自然，法非神非人之意志所生，也非物与物相引而生，自然而生又如如而有其不可变易性；能生物解即化生万物，此化非客在本体之化出物质现象，而是主体先验意识化生主观现象，＂绽出之此在＂，即分別着的众生，将此任持自性之法误认作物、心即存在者，故能生物解。
身心不二
心灵清净
徐不二
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