【第二五二则】
问:由法我执而后有人我执,云何依修见次第,先说补特伽罗无我,后说法无我?又由此所引发诸义?
答:宝鬘论及月称、佛护论著中,皆说:“欲入空性,须先入于补特伽罗无我。”应知人法二我,皆于安立名处,唯安立而有,二者相同。然两相观了知,人我安名较为易知。因念人我时,同时即有人我所依之蕴现,故易了知,人我乃依蕴安立。故自续派皆许人我由安立而有。法我较难了解,故彼等不许(法我无自性成就,较为难知)。喻如法无我,于眼耳等法上,难于决定,影像等法上,则易于决定(以所依法不同,而有难易,影像无实,较眼耳等无实易知)。于影像等无自性中,于眼耳等法上(或释补特伽罗及眼耳等),如其喻而抉择无我,亦应如影像无自性之理趣,而抉择眼耳等法亦无自性(或释而抉择补特伽罗及眼耳等为无自性)。补特伽罗无自性,依缘而有故。如镜中影像。如是有难问:如是岂非与先了法无我(影像等无自性),后了人无我成相违过耶?于此有多诤论,古德多说:“影像无自性,虽属法无我摄,然不说了知影像无自性,即为通达法无我。当知须于蕴通达无自性,方为通达法无我。”
无我见生起次第修习,有观察修,及专注修。由观察修,得补特伽罗无自性之决定,以此为例,即可推知蕴等诸法亦无自性。为明此义,三摩地王经说:“如汝于我所想者,心应如彼知诸法(如汝听受空性教者,于我上,作无自性之想,以如是例推知除而我外之诸法,亦皆无自性),一切法即彼体性,圆满清净如虚空。以一而知于一切,以一而见于一切。”谓一切法无自性之体性,亦即彼补特伽罗无自性之体性。云虚空者谓已遮碍着。一切法之空性,已将相违自性实性完全遮除,故说一切法空性,犹如虚空。此谓一切法之别境上自性本空,即以此自性空为一切法之体性,对于与诸法自性本空相违之[应破](自性成就)全部圆满清净,具足虚空之特法(无着无碍)。有不善解者,或说一切法如虚空,瓶乃一切法之一,则瓶亦应如虚空之无质碍,而瓶实有质碍。此乃误解空义。不知虚空为[无遮](藏语[默嘎]),而瓶非[无遮]。如云此非好马,则吾人心中乃有好马显现以遮之。若言虚空(无质碍),吾人心中乃将质碍品类遮止净尽,仅有空相显现。空性亦尔,心中亦将[应遮](自性成就)之心净尽。空性无它喻,于中佛亦仅说如虚空(空性实无同喻)。说法若不善,失之毫厘,则听者谬以千里,语言形容易成过失故。如问瓶空否?当云不空。若问:瓶非自性空之空乎?当言非是,以瓶非空性故。瓶非胜义谛摄故。若云是者,心觅瓶时,岂非已遮其自性耶?眼见瓶手执瓶时,岂非空性亦能眼见手执么?若问如是瓶非自性空耶?当言瓶是自性空。若不详细分别,则多误解瓶是空性。(瓶是自性空而非空性,瓶自性空云者,谓行者心中通达瓶等实无自性成就)。以一而知于一切,此谓[比量];以一而见于一切此谓[现量]。(知谓有所决定之正念,通常心放逸时,虽见而不知),如是若善了知补特伽罗一法之法性,即可例知一切蕴等余法之法性。
当知生执时,先生法我执,而后生人我执;通达时反是先通达人无我,而后通达法无我。而破除我执境,则又先破除法我执所执境。而后破除人我执所执境。此亦据宝鬘论所说:“乃至有蕴执,尔时有我执。”故知须先弃舍于蕴执实之法我执所执境,而后方能弃舍于补特伽罗执实之人我执所执境。如是则又是好象违犯先修习法无我,而后修习人无我之过(违龙树、月称、佛护、寂天诸圣之论。)
于此当知藏中讲经论义,与传授修法不同。若是讲经论义,可举出疑案,不加决断,以引发弟子智慧。故有类似如下设问之词:如观察萨迦耶见所执之见我,其无自性成就,是为弃舍萨迦耶见所执境。然则法我执所执境,何时弃舍耶?若谓宝鬘论所说,非先抉择法无我,而后抉择人无我,乃先弃舍人无我所执之境,而后弃舍法我执所执之境。如是则此瑜伽者,证人无我时,为已证法无我耶?入中论说:“通达人无我时,须于蕴不执谛实,方为合量。”此瑜伽者,于蕴所执之境,须破除抑不破除,而遮其于蕴执实之心耶?抑不见过患而不执实耶?若抉择过患,则彼于何时抉择?彼一向抉择于补特伽罗执实之过患故。若不见其过患,则彼是无因,而于蕴不执谛实矣。(以上皆设问之词)若传授修法,则直传实说,令弟子知所适从。本宗修习无我次弟之教授是:若欲通达蕴无自性(法无我),须先通达补特伽罗无自性(人无我)。至于宝鬘论所说:“乃至有蕴执,尔时有我执。”意谓若欲通达补特伽罗[圆满]无自性,无论如何得先须于蕴无自性圆满通达。总之,本宗所引诸论,观其论意,有依修习无我之次弟而言,有不依修习无我之次弟而言两种。然两种论意并不相违,以如无明先后生起故。
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