由法我执而后有人我执，云何依修见次第，先说补特伽罗无我，后说法无我？

【第二五二则】
　　问：由法我执而后有人我执，云何依修见次第，先说补特伽罗无我，后说法无我？又由此所引发诸义？
　　答：宝鬘论及月称、佛护论著中，皆说：“欲入空性，须先入于补特伽罗无我。”应知人法二我，皆于安立名处，唯安立而有，二者相同。然两相观了知，人我安名较为易知。因念人我时，同时即有人我所依之蕴现，故易了知，人我乃依蕴安立。故自续派皆许人我由安立而有。法我较难了解，故彼等不许(法我无自性成就，较为难知)。喻如法无我，于眼耳等法上，难于决定，影像等法上，则易于决定(以所依法不同，而有难易，影像无实，较眼耳等无实易知)。于影像等无自性中，于眼耳等法上(或释补特伽罗及眼耳等)，如其喻而抉择无我，亦应如影像无自性之理趣，而抉择眼耳等法亦无自性(或释而抉择补特伽罗及眼耳等为无自性)。补特伽罗无自性，依缘而有故。如镜中影像。如是有难问：如是岂非与先了法无我(影像等无自性)，后了人无我成相违过耶？于此有多诤论，古德多说：“影像无自性，虽属法无我摄，然不说了知影像无自性，即为通达法无我。当知须于蕴通达无自性，方为通达法无我。”
　　无我见生起次第修习，有观察修，及专注修。由观察修，得补特伽罗无自性之决定，以此为例，即可推知蕴等诸法亦无自性。为明此义，三摩地王经说：“如汝于我所想者，心应如彼知诸法(如汝听受空性教者，于我上，作无自性之想，以如是例推知除而我外之诸法，亦皆无自性)，一切法即彼体性，圆满清净如虚空。以一而知于一切，以一而见于一切。”谓一切法无自性之体性，亦即彼补特伽罗无自性之体性。云虚空者谓已遮碍着。一切法之空性，已将相违自性实性完全遮除，故说一切法空性，犹如虚空。此谓一切法之别境上自性本空，即以此自性空为一切法之体性，对于与诸法自性本空相违之[应破](自性成就)全部圆满清净，具足虚空之特法(无着无碍)。有不善解者，或说一切法如虚空，瓶乃一切法之一，则瓶亦应如虚空之无质碍，而瓶实有质碍。此乃误解空义。不知虚空为[无遮](藏语[默嘎])，而瓶非[无遮]。如云此非好马，则吾人心中乃有好马显现以遮之。若言虚空(无质碍)，吾人心中乃将质碍品类遮止净尽，仅有空相显现。空性亦尔，心中亦将[应遮](自性成就)之心净尽。空性无它喻，于中佛亦仅说如虚空(空性实无同喻)。说法若不善，失之毫厘，则听者谬以千里，语言形容易成过失故。如问瓶空否？当云不空。若问：瓶非自性空之空乎？当言非是，以瓶非空性故。瓶非胜义谛摄故。若云是者，心觅瓶时，岂非已遮其自性耶？眼见瓶手执瓶时，岂非空性亦能眼见手执么？若问如是瓶非自性空耶？当言瓶是自性空。若不详细分别，则多误解瓶是空性。(瓶是自性空而非空性，瓶自性空云者，谓行者心中通达瓶等实无自性成就)。以一而知于一切，此谓［比量］；以一而见于一切此谓［现量］。(知谓有所决定之正念，通常心放逸时，虽见而不知)，如是若善了知补特伽罗一法之法性，即可例知一切蕴等余法之法性。
　　当知生执时，先生法我执，而后生人我执；通达时反是先通达人无我，而后通达法无我。而破除我执境，则又先破除法我执所执境。而后破除人我执所执境。此亦据宝鬘论所说：“乃至有蕴执，尔时有我执。”故知须先弃舍于蕴执实之法我执所执境，而后方能弃舍于补特伽罗执实之人我执所执境。如是则又是好象违犯先修习法无我，而后修习人无我之过(违龙树、月称、佛护、寂天诸圣之论。)
　　于此当知藏中讲经论义，与传授修法不同。若是讲经论义，可举出疑案，不加决断，以引发弟子智慧。故有类似如下设问之词：如观察萨迦耶见所执之见我，其无自性成就，是为弃舍萨迦耶见所执境。然则法我执所执境，何时弃舍耶？若谓宝鬘论所说，非先抉择法无我，而后抉择人无我，乃先弃舍人无我所执之境，而后弃舍法我执所执之境。如是则此瑜伽者，证人无我时，为已证法无我耶？入中论说：“通达人无我时，须于蕴不执谛实，方为合量。”此瑜伽者，于蕴所执之境，须破除抑不破除，而遮其于蕴执实之心耶？抑不见过患而不执实耶？若抉择过患，则彼于何时抉择？彼一向抉择于补特伽罗执实之过患故。若不见其过患，则彼是无因，而于蕴不执谛实矣。(以上皆设问之词)若传授修法，则直传实说，令弟子知所适从。本宗修习无我次弟之教授是：若欲通达蕴无自性(法无我)，须先通达补特伽罗无自性(人无我)。至于宝鬘论所说：“乃至有蕴执，尔时有我执。”意谓若欲通达补特伽罗［圆满］无自性，无论如何得先须于蕴无自性圆满通达。总之，本宗所引诸论，观其论意，有依修习无我之次弟而言，有不依修习无我之次弟而言两种。然两种论意并不相违，以如无明先后生起故。