也论“杂剧”
张勇敢
（华东师范大学，上海 200241）
摘 要：“杂剧”始见于初唐，是以简便化、模糊化概称若干伎艺的身份跻身历史舞台的伎艺类名，“杂”为杂剧诞生之时的意义取向。以“杂”冠名的术语都具有指称若干伎艺的功能，历史选择“杂剧”作为宋金戏剧的主要指称是杂剧之“剧”决定的。由唐而至宋金，“杂剧”的语义重心实现了从“杂”向“剧”的转变。
关键词：杂剧；伎艺称谓；概念内涵；宋金戏剧；考察
早期杂剧文献的稀缺决定了“杂剧”称名研究之举步维艰，“‘杂剧’者，杂戏也”、[1](53)“（唐杂剧）即是汉代的‘百戏’”[2](46)代表着人们对杂剧称名的认知度；古今之人对“杂剧”称名的探讨往往侧重于“杂剧”之“杂”①，致使“杂剧”之“剧”的意义被不同程度的掩盖。乃鉴于此，本文以六个以“杂”冠名的伎艺称谓及其与“杂剧”的关系来考察“杂剧”的初始之义，通过比较这批以“杂”命名的伎艺术语来探析“剧”之于“杂剧”的意义，以期对“杂”“剧”有新的发现。
（一）杂剧之“杂”
“杂剧”是中国古代重要的伎艺术语，时人对中国古代戏曲成熟形态之一的元杂剧并不陌生，然而“杂剧”产生的时代环境及其最初的内涵却不是每个人都熟悉的。立足中国古代伎艺发展史我们发现，南北朝和隋唐之际出现了一批以“杂”命名的伎艺术语——“杂伎”“杂技”“杂戏”“杂乐”“杂艺”“杂奏”，分析、比较它们的内涵和称名构建对说明“杂剧”相关问题大有裨益。
在南北朝和隋唐时期，“杂伎”与“杂技”作为伎艺类名出现于文人笔下，二者可以通用。《北史·柳彧传》曰：“窃见京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，鸣鼓聒天，燎炬照地，人戴兽面，男为女服，倡优杂伎，诡状异形。外内共观，曾不相避。竭赀破产，竞此一时。尽室并孥，无问贵贱，男女混杂，缁素不分。秽行因此而生，盗贼由斯而起。非益于化，实损于人。请颁天下，并即禁断。”[3](2624)此写柳彧谏禁“角抵戏”，是中国古代禁戏史上的一个普通案例，于此《隋书》卷六十二载曰：“窃见京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，聚戏朋游。鸣鼓聒天，燎炬照地，人戴兽面，男为女服，倡优杂技，诡状异形。以秽嫚为歌娱，用鄙亵为笑乐，内外共观，曾不相避。”[4](1484)“倡优杂伎”同于“倡优杂技”，由此知“杂伎”和“杂技”无别，大抵指代“人戴兽面”“男为女服”“诡状异形”类的伎艺。“杂伎”又包括“鱼龙漫衍之伎”和歌舞伎艺，《隋书》卷十四“志第九”云：“明帝武成二年，正月朔旦，会群臣于紫极殿，始用百戏。武帝保定元年，诏罢之。及宣帝即位，而广召杂伎，增修百戏。鱼龙漫衍之伎，常陈殿前，累日继夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，妇人服而歌舞相随，引入后庭，与宫人观听。戏乐过度，游幸无节焉。”[4](382)“广召杂伎”和“增修百戏”对举，此“杂技”当包括歌舞、角抵类的伎艺样式。可以说，杂伎和杂技没有具体、固定的内涵指涉，它们辖设的伎艺因语言环境的不同而相异，二者是概称若干伎艺的伎艺类名。
“杂戏”也是包括多种伎艺样式而盛行于隋唐时期的术语，《隋书·帝纪第二》云：“朕情存古乐，深思雅道。郑卫淫声，鱼龙杂戏，乐府之内，尽以除之。”[4](34)《北史·周本纪第十》也见“杂戏”之名：“散乐杂戏，鱼龙烂漫之伎，常在目前。好令京城少年为妇人服饰，入殿歌舞，与后宫观之，以为喜乐。”［3］(380)显然，《隋书》“杂戏”指代鱼化蔓延、吞刀吐火类的奇幻伎艺，《北史》“为妇人服饰”“入殿歌舞”性的“散乐杂戏”蕴“滑稽”于“歌舞”，此“杂戏”指代滑稽性的“喜乐”表演。概言之，“杂戏”也是统称若干伎艺的类名。
“杂乐”见于《南史》卷六十六：“（章昭达）每饮会，必盛设女伎杂乐，备羌、胡之声，音律姿容，并一时之妙，虽临敌弗之废也。”[5](1620)又《隋书·帝纪第一》曰：“戊戌，太常散乐并放为百姓。禁杂乐百戏。”[4](15)《南史》“杂乐”大抵为女妓的歌舞表演，《隋书》“杂乐”的内涵则接近于“百戏”。同于“杂伎”“杂戏”诸语，“杂乐”也没有具体的指涉，同样是作为包举多种伎艺的“杂”语现身历史舞台之上的。
再有“杂艺”之语，《宋书》卷五十三“张永”事时曾云：“永涉猎书史，能为文章，善隶书，晓音律，骑射杂艺，触类兼善，又有巧思，益为太祖所知。”[6](1511)《南齐书》卷三十五则曰：“（子晋）好音乐，解丝竹杂艺。”[7](623)《宋书》说张永通晓“骑射杂艺”，《南齐书》云子晋精通“丝竹杂艺”，由此知“杂艺”包括骑射类伎乐和器乐类伎艺，是作为概称众多伎艺身份出现的另一“杂”语。
又有“杂奏”之语，见于唐代杜佑《通典》：“散乐，非部伍之声，俳优歌舞杂奏。”[8](763)杜佑以“俳优歌舞杂奏”概括唐代散乐伎艺，循此历数唐前比较重要的散乐百戏史料。结合杜语之后的伎艺举例，可知“杂奏”主要指散乐中“俳优”“歌舞”以外的伎艺，如跳丸、击剑、竿木、鱼化黄龙、角抵等伎艺。
百戏类伎艺在南北朝和隋唐时期获得极大的发展，表现为伎艺种类的繁复，而文人出于记载的需要，创设了这批以“杂”为名的术语。“杂伎”“杂技”“杂戏”“杂乐”“杂艺”“杂奏”诸语既表明它们所辖伎艺“多”的特点，又具有简便化、模糊化的特性，更深谙正统文人对这些地位低下的俗乐的品性定位，这便是诸杂之语迭现的历史原因。
“杂剧”称名出现以后，其内涵至少经历了三次嬗变：唐杂剧→宋金杂剧→元杂剧。奇怪的是，人们对“杂剧”称名的论述往往集中在宋、元杂剧身上，文献资料稀少的唐杂剧被置而不论。长期以来，我们所能见到的唐代杂剧文献仅限于叶徳均先生从《李文饶文集》发现的“杂剧丈夫”一例，刘晓明先生又在初唐文献《量处轻重仪本》中发现“杂剧”之名：
五诸杂乐具（其例有四）
初谓八音之乐：一金乐，谓钟铃等；二石乐，谓磐等；三丝乐，谓琴瑟等；四竹乐，谓笙笛等；五匏乐，谓箜篌等；六土乐，谓埙等；七革乐，谓鼓等；八木乐，即上音拀者也。
二、所用戏具：谓傀儡戏、面竿、桡影、舞狮子、白马、俳优传述众像，变现之像也。
三、服饰之具：谓花冠、帕索、裙帔、袍棂、缠束、杂彩、众宝、绮错之属也。
四、杂剧戏具：谓蒲博、棋奕、投壶、牵道、六甲行成，并所须骰子、马具之属。
以上四件并是荡逸之具。②
《量处轻重仪本》的佛藏性质使它不可能记载那些与佛家精神相违背的伎艺名目，即便如此，我们也能得出初唐“杂剧”包括“蒲博”“棋奕”“投壶”“牵道”等伎艺的事实。显然，“杂剧”也是包举多种伎艺的术语，是概称若干伎艺另一“杂”语。
《量处轻重仪本》之“杂剧”显现出“杂剧”和上文诸杂称谓的共性，如若审视上述具体的“杂剧”伎艺，我们便会发现“杂剧”和诸杂概念的另一层关系。《北史》卷九十四云：“（百济国人）重骑射，兼爱坟史，而秀异者颇解属文，能吏事。又知医药、蓍龟，与相术、阴阳五行法。有僧尼，多寺塔，而无道士。有鼓角、箜篌、筝竽、篪笛之乐，投壶、樗蒲、弄珠、握槊等杂戏。尤尚奕棋。”[3](3119)“蒲博”“投壶”“棋奕”等“杂剧”伎艺被称作“杂戏”，这无异于说“杂剧”“杂戏”乃为一组“名”异而“实”同的伎艺术语。“杂剧”和“杂戏”在宋代也被不加区别的使用，孟元老《东京梦华录》卷九“宰执亲王宗室百官入内上寿”条云：“内殿杂戏，为有使人预宴，不敢深作谐谑，惟用群队装其似像，市语谓之‘拽串’。”[9](109)“内殿杂戏”即为以“谐谑”为旨归的宋杂剧，此为“杂剧”“杂戏”在宋代通用的例证。
非但如此，“杂剧”和其他“杂”语也可以通用，不同文本对教坊伎艺的分类证明了这一点：
翌日，诏曰：“太常礼司，不宜典俳优杂伎。”乃置教坊，分为左右而隶焉，左骁卫将军范安及为之使。[10](4041)（《全唐文·教坊记序》）
开元二年，置内教坊于蓬莱宫侧，京都置左右教坊，掌俳优杂剧，以中官为教坊使。[11](306)（《事物纪原》引唐《百官志》）
开元二年，又置内教坊于蓬莱宫侧，有音声博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌俳优杂技。自是不隶太常，以中官为教坊使。[12](1244)《新唐书·太乐署》）
开元二年，玄宗以太常礼乐之司，不应典优倡杂乐，乃更置左右教坊，以教俗乐。[13](228)（《演繁录·乐营将弟子》）
唐代的散乐与雅乐是相对的伎艺范畴，唐玄宗鉴于雅、俗之别，设教坊以辖散乐。“俳优杂伎”“俳优杂剧”“俳优杂技”“优倡杂乐”为不同作者对教坊散乐形态的记载，据此知“杂伎”“杂技”“杂乐”“杂剧”的内涵和称名关系：诸“杂”语之间没有严格、绝对的界限，统称若干伎艺的“共性”使它们可以替代使用。
综上而言，南北朝和隋唐时期的“杂”语皆为指称若干伎艺的术语，其指涉无具体内容，其内涵相互交叉，其称名可以替代使用；杂剧之“杂”不殊于诸杂称谓之“杂”，“杂剧”是作为简便化、模糊化概称若干伎艺的身份而出现的伎艺类名，“杂”为“杂剧”产生之时的意义取向。
（二）杂剧之“剧”
将“杂剧”置于诸杂称谓之中的尝试深化了对杂剧初始内涵的认识，藉此也可以知晓“杂剧”一语产生的历史环境，然而历史何以从诸杂称谓中选择“杂剧”作为宋金戏剧的称谓呢？
古人创设诸杂称谓时遵循着一定的规律，通观诸杂称谓可以发现它们的有机构成：“杂”和“戏”“伎”“乐”“艺”“奏”“剧”。“杂”为“共性”，是文人创设杂语之时的意义重心；“戏”“伎”等语为“个性”，但它们都和伎艺相关，这是诸杂称谓构成的深层特征。隋唐之期，诸杂概念内涵略同，“杂”之“共性”决定了诸杂之语皆有指称宋金戏剧的功用，故“杂剧”从诸杂称谓中脱颖而出、成为宋金戏剧概称的原因只能在于“杂剧”之“剧”。
南北朝以降，以“剧”为结构成份的术语或者用以指称宋金戏剧，或者与宋金戏剧的旨趣相仿，“剧”活跃于伎艺领域并成为构建伎艺称名的重要载体。以“剧”命名的伎艺有“剧谈”“剧戏”“伎剧”“则剧”。“剧谈”见于《北齐书》“列传第十三”：“（裴）英起聪慧滑稽，好剧谈，不拘仪检……”[14](300)《北史》列传第七十八详细地记载了“剧谈”情形：
（徐）之才聪辩强识，有兼人之敏。尤好剧谈体语，公私言聚，多相嘲戏。郑道育常戏之才为师公，之才曰：“既为汝师，又为汝公，在三之义，顿居其两。”又嘲王昕姓云：“有言则讠王，近犬便狂，加颈足而为马，施角尾而成羊。”卢元明因戏之才云：“卿姓是未入人，名是字之误，之当乏之也。”即答云：“卿姓，在上为虐，在丘为虚，生男则为虏，配马则为驴。”[3](2972-2973)
不难发现，徐之才的“剧谈”富含戏弄、嘲弄意味，它和宋代的插科打诨类的“滑稽戏”表演不无相似之处，二者的艺术追求大致相同。
以“剧”命名的伎艺又有“剧戏”，《文献通考》云：“剧戏：宋朝戏乐。鼓吹部杂剧员四十二，雲韶部杂剧员二十四，钧容直杂剧员四十，亦一时之制也。”[15](1288)依《通考》解析，“宋朝戏乐”谓之“剧戏”，故后者可以视作宋代戏剧伎艺的总称。元代胡袛遹《赠宋氏序》又有“伎剧”之称：“乐音与政通。而伎剧亦随时尚而变，近代教坊院本之外，再变而为杂剧。”[16](6)“伎剧”变为“院本”“杂剧”，故胡氏“伎剧”内涵大抵相当于宋金戏剧。除此之外，伎艺领域又见“则剧”之名，胡忌先生认为“（则剧）实是玩物的意思，有玩耍义”。[17](21)刘晓明先生对“则剧”原始意义予以追踪：“‘则剧’一词最初的含义是‘作戏耍’的意思。”[18](135)胡、刘两先生对此举例颇多，论述甚详，兹不赘述。
瞩目上述例证不难得出如下两点：一曰以“剧”命名的术语（如“剧戏”“伎剧”）具有指称宋金戏剧的功能，此从一个角度表明“杂剧”亦具有指称宋金戏剧的可能性与可行性：既然“剧戏”“伎剧”可以指称宋金时期的戏剧伎艺，那么历史便没有剥夺“杂剧”冠称宋金戏剧的理由。二曰以“剧”命名的术语具有相近的基点，“剧谈”之戏弄、“剧戏”“伎剧”之谐谑、“则剧”之戏耍都富含滑稽品性，据此可以说这种“品行”是“剧”赋予的。滑稽性成为古人冠称宋金戏剧伎艺的内在要求，故杂“剧”和宋金戏剧的艺术特质存有相通之处。由此两点可知，以“剧”冠名的术语赋予“杂剧”概称宋金戏剧的合法权利，“剧”之滑稽品格使“杂剧”共通于宋金戏剧的艺术旨趣，这就使“杂剧”冠名于宋金戏剧具有合理性。从这个层面来讲，“杂剧”冠称宋金戏剧的主导因素在于“杂剧”之“剧”。
此外，诸杂之语的比较也凸显出“杂剧”冠称宋金戏剧的可能性。“杂艺”“杂奏”系古人偶用之词，二者也不能体现出宋金戏剧的滑稽品行。“杂伎”“杂技”于唐和“杂剧”“杂戏”内涵相当，但随着滑稽谐谑性伎艺的增多和地位的提升，“杂技”“杂伎”不免捉襟见肘，此后二者内涵发生转变成为指涉非故事性、以动作表演为主的伎艺。比较而言，“杂戏”“杂乐”与“杂剧”的关联更为紧密，诸杂称谓的角逐也主要发生在它们之间。本文认为，“杂戏”“杂乐”因自身内涵的宽泛而丧失了冠称宋金戏剧的可能。“杂戏”之内涵指涉十分繁杂，上文所举《北史》“散乐杂戏，鱼龙烂漫之伎”可为例证，《文献通考》卷一百四十七乐考二十“散乐百戏”条则对“杂戏”进行了列举：“散乐，非部伍之正声，其来尚矣。其杂戏盖起於秦汉，有鱼龙蔓延、高縆凤皇、安息五桉、都卢寻橦、丸剑、戏车、山车、兴云动雷、跟挂腹旋、吞刀、履索、吐火、激水转石、嗽雾扛鼎、象人、怪兽舍利之戏……。”[15](1287)其后，《通考》对后汉天子、晋成帝、齐武帝、梁、后魏、北齐、后周、隋文帝、隋炀帝、唐高祖、唐高宗、唐睿宗、宋朝的散乐百戏作一记录，并介绍了《大面》《拨头》《踏摇娘》《窟磊子》排闼戏、角力戏、瞋面戏、冲狭戏、蹴鞠戏、踏球戏、絙戏、剧戏、五凤戏、猿骑戏、凤皇戏、参军戏、假妇戏、苏葩戏、都卢伎、凤书伎、藏挟伎、杂旋伎、弄枪伎、蹵瓶伎、擎戴伎、拗腰伎、飞弹伎等伎艺。显然，“其杂戏”即为“散乐杂戏”，杂戏因指称范围之宽泛而具备了与散乐并列的资格。“乐”在中国古代一直都是内涵极为宽泛的概念，故“杂乐”一定程度上是对应于“雅乐”“正乐”的艺术概念，其内涵略同于“散乐”“俗乐”。历史早已证明，内涵过于宽泛的术语不宜作为某类伎艺的称名，用“杂戏”“杂乐”指称宋金戏剧存在以“大”称“小”之嫌，它们因内涵过于宽泛而丧失指称宋代戏剧的可能。
“杂剧”作为一种逝去的现象，其称名本身也许包含着复杂的历史信息，但以“剧”冠名的伎艺概念昭示着“杂剧”的优越性，诸杂称名的比较也显现出“杂剧”的冠名优势。故“杂剧”脱颖于诸杂称谓决非历史偶然，它冠称宋金戏剧伎艺的原因在于“杂剧”之“剧”。
作为同一术语的“杂剧”，唐和宋金之人使用时的着眼点并不相同。唐人瞩目于杂剧之“杂”，以“‘杂’剧”概称若干伎艺，“杂”为唐人的应用重心。宋金之人首重“剧”之意义，“杂剧”之“剧”的意义得以凸显；同时宋金之人也不抹杀“杂”之功用，以“‘杂’剧”指代滑稽戏、歌舞戏等多种伎艺类型。
对诸杂概念内涵、构成和命名法则考察之后不难得出如下结论：“杂剧”命名同于诸杂称谓，“杂剧”称名之产生导源于“杂剧”之“杂”，它是作为简便化、模糊化概称若干伎艺的身份而登上历史舞台的伎艺类名，循此可知“杂剧”的初始内涵。历史从诸杂称谓中选择“杂剧”作为宋金戏剧的主要指称乃是基于杂剧之“剧”，藉此知晓“剧”之于“杂剧”的非凡意义。由唐而至宋金，“杂剧”一语实现了从“杂”向“剧”的转变。
注释：
①［元］胡祗遹说：“既谓之杂，上则朝廷君臣政治之得失，下则闾里市井父子兄弟夫妇朋友之厚薄，以至医药卜筮、释道商贾之人情物理，殊方异域，风俗语言之不同，无一物不得其情，不穷其态。”（参见胡祗遹《赠宋氏序》，《中国古代戏曲序跋集》，中国戏剧出版社1990年版，第6页）周贻白先生认为“‘杂剧’亦作‘杂戏’，所谓‘杂’，当系指其兼具各项表演形式，或所包含事物至为繁杂之故。”（参见周贻白《中国戏剧的形成和发展》，《戏剧论丛》1957年第1辑，第21页）黄天骥先生也说“两宋时代演出的杂剧，包括口技、杂耍、说唱、滑稽小戏等等，它们同台演出，杂七杂八，称之为杂剧，那是名符其实的。” （参见黄天骥《元剧的“杂”及其审美特征》，《文学遗产》1998年第3期，第40页）
②道宣辑．《量处轻重仪本》，《大正新修大正藏》,佛陀教育基金会印赠，第84页。
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作者简介：张勇敢（1983-），男，河南商丘人，华东师范大学中文系，博士研究生。
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