人心道心源于“一心”而流为二，异其名，并不是说以道心为一心，以人心为一心。他说：“心一也，岂有二乎？特以所主而发者有二名”[93]，又说：“人心道心虽二名，而其原则只一心。其发也或以理义或为食色，故随其所发而异其名”[94]，“随其所发”，即“所主”之意。同为一心而异名，于是“人心道心通情意而言者也。人莫不有性，亦莫不有形，此心之知觉均由形之寒暖饥饱劳佚好恶而发，则谓之人心。初非不善，而易流于人欲”[95]。人心道心兼情意，这是栗谷对朱子人心道心说的进一步发展。若以性、情范畴而论，则道心、人心皆属于情；人心与喜怒哀惧爱恶欲之情相关，而道心则为恻隐、羞恶、是非、辞逊之情。但在朱子哲学处，“意”是从属于“情”的概念，“情”又一般被理解为是喜、怒、哀、乐等等，而所谓“意”不必都与“情”相联系。故在其心性论中，“意”之念虑、计度之作用表现得并不明了。在栗谷哲学处，“意”则是与“情”相并列的两个范畴，是一心之两个不同境界。“情”与“意”涵义亦有明确的规定。栗谷说：“人心道心与性命形气之相对而言不同，且情是发出地，不及计较”[96]、“盖人心道心兼情意而言也。”[97]可见，栗谷的心性论确有比朱子的心性论更加细密而清晰的一面。情是性发而为情，但其发虽为自动，然而人心与道心在情中还加入作商量计较的“意”，所以二者并无固定的、严格地分别，反而处在可变的流动状态中。由此，栗谷提出了自己的“人心道心不能相兼而相为终始”的“人心道心终始”说。他说：
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