人心道心源于“一心”而流为二,异其名,并不是说以道心为一心,以人心为一心。他说:“心一也,岂有二乎?特以所主而发者有二名”[93],又说:“人心道心虽二名,而其原则只一心。其发也或以理义或为食色,故随其所发而异其名”[94],“随其所发”,即“所主”之意。同为一心而异名,于是“人心道心通情意而言者也。人莫不有性,亦莫不有形,此心之知觉均由形之寒暖饥饱劳佚好恶而发,则谓之人心。初非不善,而易流于人欲”[95]。人心道心兼情意,这是栗谷对朱子人心道心说的进一步发展。若以性、情范畴而论,则道心、人心皆属于情;人心与喜怒哀惧爱恶欲之情相关,而道心则为恻隐、羞恶、是非、辞逊之情。但在朱子哲学处,“意”是从属于“情”的概念,“情”又一般被理解为是喜、怒、哀、乐等等,而所谓“意”不必都与“情”相联系。故在其心性论中,“意”之念虑、计度之作用表现得并不明了。在栗谷哲学处,“意”则是与“情”相并列的两个范畴,是一心之两个不同境界。“情”与“意”涵义亦有明确的规定。栗谷说:“人心道心与性命形气之相对而言不同,且情是发出地,不及计较”[96]、“盖人心道心兼情意而言也。”[97]可见,栗谷的心性论确有比朱子的心性论更加细密而清晰的一面。情是性发而为情,但其发虽为自动,然而人心与道心在情中还加入作商量计较的“意”,所以二者并无固定的、严格地分别,反而处在可变的流动状态中。由此,栗谷提出了自己的“人心道心不能相兼而相为终始”的“人心道心终始”说。他说:
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