庄子说｜何谓真我，就是“不花心”

何谓“真我”，就是不花心

生命，该在何处安顿，这是一大哲学问题。

颜回问孔子：孟孙才的母亲死了，他哭泣却没有眼泪，心中不悲戚，居丧不哀痛。眼泪、悲戚、哀痛三者全无，却以善于办丧而闻名鲁国。怎么会有这种不具其实却享有虚名的事呢？这是我奇怪的一点。

孔子回答：孟孙氏已经尽到了居丧之道，他比知道丧礼的人强多了。丧事本应简化，无奈人们却做不到，孟孙氏已经简化了。孟孙氏不知何为生，何为死，不知道何为先，何为后，他完全顺应自然的变化，来应对那些不可知的变化。

这是一个体认自然的人，没有生死之别，没有时间观念，生死都在大道之中，何必做徒劳的修饰或者抗争？

再说，你以为将要变化了，可谁知道其实并没有变化？你以为没有变化，可谁知道其实已经变了呢？你和我一样都还在梦中，没有觉醒过来啊。

孟孙氏才是真正觉醒的人，形体有变化，心神却并没有损伤；躯体有转化，精神却并没有死亡。

他懂得生死如一，尽管他遵循着世俗的礼教，别人哭他也哭，可他心里面却并不觉得值得悲伤啊。

世人都相互表白，这就是我。可谁知道这个“我”真的就是“我”吗？

什么是真我？一般认为，这是佛教的概念。其实，庄子虽然没有明确提出“真我”这个词，却早已提出了“真我”这个问题，紧承前面所说的“真人”。

人的一生都在寻找真我，可“真我” 究竟是一个什么样子？又究竟在哪里？

在老子那里，“真我”就相当于“婴儿”“赤子”，婴儿是最纯真无邪的，没有受到外物的玷染，不被外物所引诱。婴儿是最柔最弱的，却最有生机：“毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固”。他不知道什么是生什么是死，不知道什么是危险，什么是心机：“含德之厚，比于赤子”。他的喜怒哀乐，都是随性（自然）而起，随性（自然）而灭。

“真我”在哪里？

“真我”表现在人的精神中，是精神自由或自在。不受形体的拘束，不受外物的引诱，不受人为观念的左右。一句话，它只受自然规律的影响。譬如说，生和死，都是人为界定的观念，我们也完全可以将生叫做死，将死叫做生，为什么一定要认为生就比死好呢？事实上，有的人，生不如死，有的人，虽死犹生。

“真我”就是要跳出人为的枷锁，他人眼里的“我”未必是“真我”，展示给他人看的“我”也不一定是“真我”，否则，这个“我”可能就是人为的魔咒。

如果套用康德的概念，“真我”是自由意志的体现，不须自身以外某种东西作为原因的时候才活动，当然，这种自由必须服从自然规律的命令（以天为宗），因此，其背后隐藏着自律的意志：不自我戕害，不自我玷污。庄子用“无心”一词来表达。用如今流行的一个词：真我对世界不花心。

你梦为鸟，就在天空中飞翔；梦作鱼，就在水里游玩。

在这里，孔子依然是庄子化了的孔子，他提出的问题与庄子梦蝶如此一辙：

无法分辨今天正在说话的我们，是醒着的呢？还是在做梦呢？

这就是庄子。在庄子看来，“真我”是具有真知的“我”，是理解生命真谛的，这一点可能就是庄学与孔学之间的最大差别。作为哲学家，他也在追问生命的来历和去向，即何谓天生，何谓人为。但他更重视的是生命在何处安顿。

他认为，“真我”碰到舒适的情境，不必笑而后乐；想笑的时候，不必安排好一切才笑；听从自然的安排，顺应自然的变化，就可以进入道的境界了。