人“和”就可以实现“至乐”。《庄子·至乐》开篇即提出了问题：天下到底有没有最大的快乐。
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？（《庄子·至乐》）[6](p446)
对“至乐”的认同，决定主体一系列的价值取向。庄子首先否认了一般人所看重的快乐并非至乐，所鄙弃的痛苦并非真正的痛苦。
夫天下之所尊者，富贵、寿善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧。其为形也，亦愚哉！（《庄子·至乐》）[6](p446)
而后，庄子提出，无为才是实实在在的快乐，无乐即至乐。
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰，“至乐无乐，至誉无誉。”（《庄子·至乐》）[6](p446)
庄子的这一思想，与儒家是针锋相对的。《国语·周语下》曰：
上得民心，以殖义方，是以作无不济，求无不获，然则能乐。夫耳内和声，而口出美言，以为宪令，而布诸民，正之以度量，民以心力，从之不倦。成事不贰，乐之至也。口内味而耳内声，声味生气。气在口为言，在目为明。言以信名，明以时动。名以成政，动以殖生。政成生殖，乐之至也。[]（卷三）
蒋孔阳（1923-1999）先生说：“在庄周看来，世俗的所谓‘乐’，不是真乐，真正的快乐是‘无为’。”[](P132)（蒋孔阳
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！（《庄子·至乐》）[6](p449)
庄子将至乐与物化联系在一起。物化是庄子学说中一个十分重要的概念。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）[6](p92)
刁生虎认为，庄子的“物化”论具有三重内涵，一是自然层面上的“物理之变”；二是精神层面上的“心与物化”；三是实践层面的“指与物化”。[]庄子所论的物化，大体有四层含义。其一、物化即天地万物永恒的规律。
彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。（《庄子·天地》）[6](pp.303-304)
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？（《庄子·则阳》）[6](pp.673-674)
其二、物化从方法论上讲，就是要无为。
古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。（《庄子·天地》）[6](p295)
其三、物化对于主体本身而言，就是要自适。
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。（《庄子·达生》）[6](p492)
庄子说：“夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。”（《庄子·骈拇》）[6]（p81）他批判“狐不偕、务光、伯夷、叔齐箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”（《庄子·大宗师》）[6]（p57）
其四，庄子把主体的状态分为两种，有内化，有外化。外化而内不化，时刻保持内心凝静，不为外物所左右，便能达到至乐的境界。
古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。……君子之人，若儒墨者师，故以是非相
总的说来，庄子所说的至乐，其本质就是无为，其方法就是物化，它是一种与天地大道同一的人生境界。正是因为消除了物我之间的分隔，主体与客体之间的物感关系与感物关系都不存在了，人的情感活动归复于平和。所以，庄子才说“至乐无乐”。
庄子即批评了儒家的礼乐观，又否定了墨家非乐观，那么，作为主体，要怎样面对乐呢？
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