舍利弗，於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
如果眾生聽聞此部阿彌陀經而能受持「清淨不亂」，完全依照阿彌陀佛的精神去體會、實證，那麼必能得到諸佛之護念。其實真正的意義，是當我們以清淨心作為一切行止依歸，自然就具足一切智慧，具足一切功德，展現一切諸佛，自成諸佛所護念。這一切也皆是我們無垢心地原本擁有的，所以這部經是十方諸佛所護念。也是十方一切眾生所護念。如能如此清淨，自然就是「正覺」，就「具足智慧」。
是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。舍利弗，若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
前面已經介紹過，要有足夠的福德因緣，才能往生西方極樂世界，所謂的因緣當然是
第一「有接觸的機會」
第二「深信不疑」
第三「發願」
願力是理想的原動力，是達到目標不可缺少的精神體。而所謂的「願」，又可分成「空願」、「小願」、「大願」、「深願(真正起自內心的誠摯)」四種，第一者是隨情緒而起的及時願望，因聽聞某尊菩薩的功德或殊勝法門，或看到種種瑞相，而一時生起信心所發的願；第二種小願，是一種真的發願，但只著重在個人的利益，功名利祿或了脫生死等；第三種大願，已超越個人，被及大眾，但為著相之願力，因未達到清淨的層次，尚有所為而發，也就是沒達「無願即發願，一切法爾自然」的境界。
第四種清淨心願不作他求，而且依心之所止真切奉行，毫不懈怠，不分時空生滅，一意而行。而第四種不可或缺的往生因緣，是「修持」。就是在信與願之後，付諸行動。
第五個要具足的因緣「一心不亂」，也就是「正念」，就是「止於一念」，在唸阿彌陀佛時，要自心中湧出彌陀的精神內涵，將心境融入彌陀本體功德內，氤氳如如，此刻即已是彌陀，等無差別，極樂已在心田，何需往生？又怎沒往生之理？其實唸佛不是只為往生，主要在了解彌陀精神，了知本性。修持唸佛過程裏、經常把持如此，就會產生莫大信心，因此在生活環境裏自能由心自現，不畏任何艱辛，任何困難自可一一克服，在表相上可言蒙佛加被，實則上已具「自建立樂土，利澤週遭」久久之後，週遭蒙受利益或身心寬下的人，便越來越多了，我們身邊的人都能放下，都能快樂，我們所到之處就如同一片淨土，由家庭而至工作環境，而至鄰舍旁宅，乃至整個社區、都市……人人都沐浴在我們「彌陀內心的極樂中」，這就是實際的念佛，這就是修持的真諦。
因此，淨土法門的最高成就，不在往生而已，若能直接體入彌陀內涵、功德、精神，就能成就佛果，所以不要唸「文字的彌陀」，要心繫「精神彌陀」，否則縱使終其一生勤唸，在臨終時心生顛倒，正念末生，仍是痛苦而結。因為四大分離之時，地大消失時人會抽筋，痛苦至極，整個意識都埋沈在痛楚中，就算想起彌陀，也無法一心不亂，更何況其他業識現前時，怎可能起正念，彼時只有隨業而去了。是以，淨土宗的思想層次，有必要提昇到「觀相念佛」、「觀想念佛」乃至「實相念佛」，不要只有持名念佛而已，因其始終執相，執他世界；因為只要有執著就會帶來困擾，平日就已困擾，臨終時業識紛騰，怎可能見彌陀呢？
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