无为,之所以会被很多人当成是一种消极的处事态度,就是因为他们把无为理解成了不去作为或者无所作为,或者干脆理解为什么也不做,实际上这是一种边见。
我们的头脑充实着非此即彼的边见,因为头脑本身就是一个建立在二元对立意识之上的系统,所谓二元对立,就是“相对”。
所谓相对,就是因为有“相”,故有“对立”,所有的事物都是因对而立。我们的认知都是相对性的,都是靠对立面而互相成立的,没有黑就没有白,没有高就没有低,没有暗就没有亮,没有胖就没有瘦。
这个名相世界就建构在二元对立机制之上,而我们对这个世界的认知全部都属于二元观,建立在二元观之上的所有理论都属于二元论。
二元观和二元论把我们牢牢的束缚在此地,这种二元对立意识更是驱动我们去追求、创造、造作、妄想和作为的根本动机,我们的努力都是为了更幸福,更优秀,更富足,更自由,更强大,更荣耀,更平稳。这是没有止境的,这一切都是因为我们普世的人生观就是要做个有所作为的人,一个人公认的失败就是无所作为。
无为,就成了那些不食人间烟火之人的特质,实际上这又是一种严重的二元观。无为的后面加了一个无不为,其实就是为了破除我们的二元观。无为,不是有所作为的对立面。
“无不为”究竟是什么意思呢?
其实这是对无为的另一种注解或者补充,无不为就是无为的另一种说法,是按照我们的头脑逻辑去说的。
无为是一种超越二元观的状态,如果按照二元观:无为的对立面就是有为,二者是相对性存在的。实际上无为根本没有任何对立面,它代表的就是我们的本来面目,它是超越了头脑束缚的一元之境,但是我们很难用某种直接描述的语言文字来形容它。
当我们说“不垢”时,就会同时加上一个“不净”,用“不增”时,就会同时加上一个“不减”,不生加不灭,不来加不去。无为加无不为,这种语言方式都是为了避免我们落入二元观。
老子用另一种语言表达了这种超越二元对立的生命本体,比如大象无形,如果有形,则仍然不够大,仍然是相对的。大音希声、大制不割,都是同一意思。生命本体的大,是超越了二元观的大,它没有对立面。使用“大”这个字,也是勉强之举,所谓“强名之曰:大。”
一个真正无为的人,根本没有什么作为或者不作为的概念,一个闲人不一定是无为的,一个忙碌的人也很可能是无为的。无为与否,不关外在表现,只关此人的内心。
一个人活出了生命的本然状态,就属于无为,而活出本然并非一定要靠有所作为。生命的本然状态没有那个狭隘的小我存在,如果我们的所作所为都是为了小我,这必然不是无为,如果我们的行为果真超越了小我意识,那么就算是天天忙碌的不亦乐乎也是无为的。
无不为,还有另一层意思。当我们回到无为,就回到了生命的本体,而它就是无限本身,它具有一切可能性,一切的万象全来自于它,我们拥有能够一切作为的能力,全靠它的支持,吃饭穿衣靠它,拉屎屙尿靠它,更不用说建什么功名事业,全都靠它。
没有了无为的生命本体,我们什么也做不了。无为是一切宇宙生命现象的总背景,没有这个背景,什么都不可能发生。
因为无为,故无不为。
“因为空,故能生万有”,这是另一种说法,空不是无,而是无限,空之中,具足了一切。无为之中,包含了一切有为,所以才会说“无为而无不为。”
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