无为，之所以会被很多人当成是一种消极的处事态度，就是因为他们把无为理解成了不去作为或者无所作为，或者干脆理解为什么也不做，实际上这是一种边见。
我们的头脑充实着非此即彼的边见，因为头脑本身就是一个建立在二元对立意识之上的系统，所谓二元对立，就是“相对”。
所谓相对，就是因为有“相”，故有“对立”，所有的事物都是因对而立。我们的认知都是相对性的，都是靠对立面而互相成立的，没有黑就没有白，没有高就没有低，没有暗就没有亮，没有胖就没有瘦。
这个名相世界就建构在二元对立机制之上，而我们对这个世界的认知全部都属于二元观，建立在二元观之上的所有理论都属于二元论。
二元观和二元论把我们牢牢的束缚在此地，这种二元对立意识更是驱动我们去追求、创造、造作、妄想和作为的根本动机，我们的努力都是为了更幸福，更优秀，更富足，更自由，更强大，更荣耀，更平稳。这是没有止境的，这一切都是因为我们普世的人生观就是要做个有所作为的人，一个人公认的失败就是无所作为。
无为，就成了那些不食人间烟火之人的特质，实际上这又是一种严重的二元观。无为的后面加了一个无不为，其实就是为了破除我们的二元观。无为，不是有所作为的对立面。
“无不为”究竟是什么意思呢？
其实这是对无为的另一种注解或者补充，无不为就是无为的另一种说法，是按照我们的头脑逻辑去说的。
无为是一种超越二元观的状态，如果按照二元观：无为的对立面就是有为，二者是相对性存在的。实际上无为根本没有任何对立面，它代表的就是我们的本来面目，它是超越了头脑束缚的一元之境，但是我们很难用某种直接描述的语言文字来形容它。
当我们说“不垢”时，就会同时加上一个“不净”，用“不增”时，就会同时加上一个“不减”，不生加不灭，不来加不去。无为加无不为，这种语言方式都是为了避免我们落入二元观。
老子用另一种语言表达了这种超越二元对立的生命本体，比如大象无形，如果有形，则仍然不够大，仍然是相对的。大音希声、大制不割，都是同一意思。生命本体的大，是超越了二元观的大，它没有对立面。使用“大”这个字，也是勉强之举，所谓“强名之曰：大。”
一个真正无为的人，根本没有什么作为或者不作为的概念，一个闲人不一定是无为的，一个忙碌的人也很可能是无为的。无为与否，不关外在表现，只关此人的内心。
一个人活出了生命的本然状态，就属于无为，而活出本然并非一定要靠有所作为。生命的本然状态没有那个狭隘的小我存在，如果我们的所作所为都是为了小我，这必然不是无为，如果我们的行为果真超越了小我意识，那么就算是天天忙碌的不亦乐乎也是无为的。
无不为，还有另一层意思。当我们回到无为，就回到了生命的本体，而它就是无限本身，它具有一切可能性，一切的万象全来自于它，我们拥有能够一切作为的能力，全靠它的支持，吃饭穿衣靠它，拉屎屙尿靠它，更不用说建什么功名事业，全都靠它。
没有了无为的生命本体，我们什么也做不了。无为是一切宇宙生命现象的总背景，没有这个背景，什么都不可能发生。
因为无为，故无不为。
“因为空，故能生万有”，这是另一种说法，空不是无，而是无限，空之中，具足了一切。无为之中，包含了一切有为，所以才会说“无为而无不为。”
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