老子云：“揣而锐之，不可长保”，你怎么理解？

“揣而锐之，不可长保”，出自老子《道德经》，全文是“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”大意就是东西累积多了，会溢出来，不如不去做。再怎么千锤百炼,还是不能长久保持。

凡事都不能做过头了,有缺陷才是真正的完美，凡事不需要做的太好,因为做的再好,总是会有用不着的时候，因此，不必去强求。杯子满了，就别再倒了，在倒就溢出来了。仅给你一杯满满的水，如果到嘴边而不溢出来？很简单，先嘴凑上去喝点，让它端起来，也不至于荡出来。无论做任何事，都要为自己留一些余地，不要太过，不要被胜利冲昏头脑，要见好就收，否则可能收到相反的效果。

身边的东西，皆是身外之物，人的生命是有限的，不可能全部带走的，与其自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然散去，接济旁人。老子认为，功名富贵，即使再高，哪有不消失的功名，哪有不消失的富贵，古往今来都是如此。功名富贵，可以从贫贱之中拔地而起，结果在富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样，都有自己的周期，不宜强求。

“揣而锐之，不可常保”，捶炼金属，使它尖锐，不可长保。刀在磨刀石上磨，足够锋利是为了它方便使用，比如柴刀用于砍取柴。如果刀刃，如果不够锋利，砍取柴禾时，不仅费力，也会费时。但是柴刀也绝对，不是被磨的越锋利越好，这是因为刀刃，在变锋利的同时，刀体也会越来越薄，这样柴刀，反而会变得更容易崩坏。要求刀刃锋利，必须要适可而止，就是“功成身退”。实现了目标，就要中止意志，否则的话，只是适得其反。

万事皆有个度，懂得适可而止，这是对于人生，有着至关重要的意义。