第一节 平调阴阳，治病之宗——补肾法
一、阴阳之要，古今脉承
阴阳理论是中国古代哲学的最基本理论，渊源于《周易》。《周易·系辞上》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”它把世界上的万事万物，皆概括为阴、阳两个范畴。把阴阳的对立统一看成是自然界和社会万物生成发展的基础，阴阳交感而化成万物，天地万物运变的动力和根源在于阴阳的矛盾。中医学参照和汲取了《周易》阴阳对立统一学说，以探讨人体生理活动和病理变化。如《黄帝内经》借用阴阳哲学思想用以认识人体生命，认为人体是阴阳两个方面的对立统一体，人的五脏六腑、气血经脉、生理病理等，都可以用阴阳两个方面来加以认识和说明。同时，认识到人体是一个复杂系统，人体阴阳之间，必须保持相对的动态平衡。把调理阴阳，保持人体内部各器官之间的平衡，作为养生治病的总原则。
《素问·宝命全形论》说：“人生有形，不离阴阳。”人体是一个有机整体，内部充满阴阳对立依存的关系，其一切组织结构都呈相互依存的统一体。《素问·金匮真言论》说：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑则为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阳，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳。”而在五脏中又可分阴阳。的分布于周身，如环无端，运行气血，经络内属脏腑，外络肢节，呈对称性营养周身各个组织器官，使人体内外阴阳达到和谐与平衡，使内脏的阴阳能随着自然界四季更替，阴阳消长而相应变化。
同时，《素问·生气通天论》又指出：“生之本，本于阴阳。”阴阳是构成人体生命的基本物质，也是人体生命的能量。阴即“阴精”，是人体的物质基础；阳即“阳气”，是使人体物质运动及其发挥生理功能的动力、能量。阴阳是物质和能量的有机统一。“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”，阴阳对立互根，消长转化，维持着“阴平阳秘”的动态平衡，就能达到“精神乃治”“筋脉和同，骨髓坚固”“气血正平，长有天命”的境地。反之，“两者不和，若春无秋，若冬无夏”，即阴阳不和，偏胜偏亏，均能使平衡破坏而引起疾病。
《灵枢·病传》曰：“明于阴阳，如惑之解，如醉之醒。”阴阳学说贯穿于整个中医学的思想体系，反映了中医生理、病理的整体观念，可运用在疾病的诊断、辨证及治疗用药上。《景岳全书·阴阳篇》云：“凡诊病施治必先审阴阳，乃为医道之纲，阴阳无谬，治焉有差。医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。”故阴阳之要，古今脉承。
二、平调阴阳，治病之宗
禤老强调，“治病必求于本”，即本于阴阳也。在长期的临床实践中，禤老结合《周易》《内经》中的阴阳理论，提出“阴阳之要，古令脉承；平调阴阳，治病之宗”治病准则。平调阴阳的根本目的在于恢复阴平阳秘，消除致病原因，以平为期。
（一）理论明辨阴阳
阴阳学说作为一种思维方法和理论工具与医学相结合，有效地指导着医疗实践。在阴阳学说中“阴阳自和”是其中一个重要内容。“阴平阳秘”是“阴阳自和”的必然结果和最佳状态；“阴阳失调”是“阴阳自和”的水平下降；“阴阳离绝”是阴阳自和的瓦解和破坏。
阴阳自和是中医阴阳学说的一个重要内容，“自和”是阴阳固有的根本属性和规律，它是正常人健康生命活动的内在本质。首先，它表示阴阳之间的基本关系是“和”，即所谓“阴阳和平”“阴平阳秘”；相反，“阴阳不和”“阴阳离绝”是生命活动进入疾病或死亡过程的内在本质。其次，“和”是在一定条件下，通过阴阳之间的交互作用，自我发生、自我形成、自我保持的趋势和状态，是阴阳的根本性质所在。“阴平阳秘”是阴阳自和的必然结果和最佳状态。
人体处在正常的阴阳平衡状态即“阴平阳秘”时，正气旺盛，精力充沛。虽有气候、环境、情绪的影响，机体的修复能力即阴阳自和的能力正常，能及时地调节人体的阴阳状态，使之始终保持阴平阳秘，并能护卫“阴阳自和”的能力。倘若有外邪入侵，机体会利用阴阳这种“自和”能力驱邪外出，适时调节，而不发病。致病因素影响并超过人的修复能力，或者机体阴阳自和能力失调，就会导致阴阳失衡而致病。
人们在长期的医疗实践中认识到疾病的发生、发展、变化的根本原因是阴阳的偏盛偏衰，即“阴阳失调”，也就是机体内环境恒定的破坏。所以说，任何病证不管它的临床多么错综复杂，也只能归属于阴盛阳衰与阳盛阴衰两大病理变化，因此便形成了“阴证”与“阳证”两纲，正如《素问·阴阳应象大论》指出“善诊者，察色按脉，先别阴阳”。强调了阴阳属性诊断的重要性。从控制论的角度看，把人体常态（阴平阳秘）作为生理目标值，将其症状变量系统的各变量，以目标值为中心从相反的方向加以区分，即可得出“阴证”与“阳证”两大候群系。
阴虚，指机体精、血、津液等物质亏耗，以及阴不制阳，导致阳相对亢盛、功能应性亢奋的病理状态。病理特点多为阴液不足和滋养、宁静功能减退以及阳气相对偏盛的虚热证。由于阴液不足，不能制约阳气，从而形成阴虚内热、阴虚火旺和阴虚阳亢等多种表现。临床宏观整体表现为五心烦热、骨蒸潮热、面红升火、消瘦、盗汗、咽干口燥、舌红少苔、脉细等征象。患者宏观整体表现出生命物质运动节奏偏快。
阳虚，指机体阳气虚损，功能减退或衰弱，热量不足等病理状态。阳气的温煦功能减弱，生命的活力降低，经络、脏腑等组织器官的某种功能活动也因之减退，血和津液的运动也较为迟缓。临床宏观指标表现出面色苍白、畏寒肢冷、喜静倦卧、小便清长、舌淡、脉迟等虚寒征象。患者宏观整体表现出生命物质运动节奏偏慢。
由生命物质运动稳定平衡态理论可推知：阴虚，由于生命物质活力降低，宁静功能减退，营养供应匮乏导致矛盾转化，致使某些脏器功能亢奋，生命物质反而运动加快，表现出阴虚火旺的快节奏。微观理化指标化检，带规律性的应是一些理化指标可能偏低，而另一些理化指标可能偏高。由于阴虚常引起火旺，因而指标偏高应成主流状态。
故禤老认为，根据西医学平衡理论，人体内存在着许多对立关系，而这些对立关系之间都存在着相互依存相互制约，并在一定条件下相互转化的关系。各层次的对立调节均处于相对的动态平衡之中，以维持机体健康状况，也是人体生理的一种稳态。一旦异常，人体就会产生病理征象，若这种失衡得不到纠正，以致继发多个对立失衡，甚至导致整个机体失衡，正如《内经》所说“阴胜则阳病，阳胜则阴病”。阳以阴为基，无阴则阳无以生，阴以阳为统，无阳则阴无以化。因此，《内经》强调“阴平阳秘，精神乃治”“阴阳离决，精神乃绝”。根据阴阳学说的理论指导中医辨证分型论治，既能掌握疾病的内在规律、严重程度和预后，又能选择适当的治疗时机和方法。
（二）立法调和阴阳
既然阴阳的盛衰是疾病产生的根本原固，因此，调整阴阳盛衰，损其有余，补其不足，以期达到“阴平阳秘”，便成为促进机体内环境恒定的基本原则。这正是《素问·至真要大论》所说的“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，根据八纲辨证进行分析，是属阴证（寒、虚、里）还属阳证（热、实、表），便可借药性之偏来调整阴阳之偏，以期达到治疗目的。
金元四大家刘完素以火热立论，倡“六气皆以火化，五志过极皆能生火”，用药以寒凉为主；张从正认为“病以邪生，一塑去则正安”，主攻邪祛病，以汗、吐、下为主；李东垣提出“内伤脾胃，百病由生”的论点，治疗以补益脾胃为主；朱丹溪倡“相火论”，谓“阳常有余，阴常不足”，治病以滋阻降火为主。四大家实际上是从不同角度疾病发展的不同阶段、不同人群发病所表现证候的特点，进行归纳总结，形成了自己的学说论点，四大家学说貌虽各异，但其治疗的宗旨是相同的——调节阴阳平衡。
（三）方药平衡阴阳
用中药和方剂治疗疾病就是通过阴阳自和的能力调理机体阴阳、正邪等矛盾关系，把“失和”调为“和”，把“偏”调为“平”，从而达到治疗疾病的目的。这是中医治疗学的特色之一。中医治疗时就非常注重双向调节，平调阴阳也就自然成为治疗疾病的总原则。这一总治则要求汤方的配伍是发而不过散，收而不过敛，升而不过亢，降而不过沉，清而不过寒，温而不过燥，补而不过腻，攻而不过破，补阳当于阴中求阳，补阴当于阳中求阴。如桂枝汤有发汗作用，而实际上不是发汗之剂，是和剂，和什么？调和营卫是也。白虎汤、承气汤，为治阳明热盛津伤之剂，泻热即能存阴。小柴胡汤以和解之，全方寒温并用，攻补兼施，有疏利三焦，宣通内外，和畅气机的作用。
而西药与中药和方剂的差别较大，由于西药是一类特定的化学物质，因此，西医的药理学和治疗学表里一致，可认为是一种化学原理；而中药是在中医理论的指导下选择自然药物，通过炮制加工、组方配伍为辨证论治服务，而没有走上纯化学的道路。因此，中药方剂作为中医临床重要的治疗手段，为阴阳自和服务是其重要任务之一。依靠推动机体的阴阳自和机制产生治疗效应，是中药药效学作用的重要方面，而中药的调整作用则更接近于阴阳自和的本质，其在药物应用方面具有极为重要特点和优势。
因此根据以上理论，禤老提出“平调阴阳，治病之宗”的理论。禤老认为临床上在各种疾病辨证分型上，将正虚邪实结合，以正虚为纲，标实为目。正虚主要与肺、脾、肾不足有关，而肾虚乃诸脏之虞的核心，所以补肾法是扶正的关键。补肾的原则，是补其精气之不足。肾阴虚者宜甘润壮水之剂，以补调配阳，使虚火降而阳归于阴，即所谓“壮水之主，以制阳光”；肾阳虚者宜甘温助阳之品，以补阳配明，使沉阴散而阴归于阳，即所谓“益火之源，以消阴翳”。阴阳两虚者宜阴阳并补。
