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在（学易基础（2）——明白人生的吉凶悔吝，自天佑之）里我们说，每一卦有六爻，爻就是交，就是从交通的交变来的。换句话说，爻就是两个十字架，这两个十字架代表地球的磁场和太阳、月亮的经纬度。老祖宗是不是很神奇？地球有地磁偏角，也就是地球的磁场有一点点偏，西北偏东南。所以这个十字架是不正的，是斜的。因为我们中国个体字造字的时候，以象形字为主，字本身就是个图案，爻字就是根据这种实质的现象而来的，表示了两个十字架彼此交互的关系。所以说，爻者，交也，爻下面的文字就是爻辞。
“爻者，言乎变者也”。爻辞是做什么用呢？卦里边的爻，一爻一爻，都互相关联。宇宙间的事物彼此也都有关联，不停地在交互变化。所以，“爻者言乎变者也”，是讲宇宙多种事物交互变化的关系。这就是爻辞的意义。
我们继续说下“吉凶悔吝”。“吉凶者，言乎其失得也”。什么叫凶？什么叫吉？失去了就叫做凶，得到了就叫做吉。用我们中国文化人文观念，这都是人为假定的，是人类心理自己反应得失的一种现象。吉凶是人类心理相对的一种反应，天地间没有所谓绝对的吉凶，也没有绝对的是非，也没有绝对的好坏。也就是失去与得到都没有什么了不起的，是没有区别的。
既然只是一种心理反应，在一些圣人的眼中，便没有什么失得之分，当然也无所谓吉凶了。特别对物质财富的态度，得到了以为吉，失去了以为凶，这是一般人的心理规则。很多人甚至把财富当成了自己的价值。其实，在东方文化中，财富也只是“露水”，有这个露水很好，没这个露水也很好，因为露水早晚都会蒸发。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话也在解释性空。梦幻泡影、露水闪电有什么共同特点？它们都消失得很快。为什么消失得很快？因为一切都在变化。早晨太阳没有出来时，气温相对较低，水分子凝结成小水珠的状态，这就是露水。等太阳出来了，气温升高，小水珠蒸发变成水蒸气，飘在了空中。虽然仍然是水分子，但变化了形态。所以，世间万物都在变化着，有些快一点，有些慢一点，但终究会变化。
失得也是一样。佛经中有段小故事，维摩诘居士给阿罗汉们讲放下，有些阿罗汉很排斥，觉得维摩诘居士什么都有，豪宅、财富、身份、老婆、儿女、仆人等等，什么都没落下，却叫我们放下。阿罗汉的质疑说明他们没有明白“空性”。维摩诘居士确实已经放下了，他的成就和佛陀的一样大，心里早就没有了“失得”的概念，他的得到（拥有）只是一种示现，不是说他拥有就是放不下，不想失去。我们所说的放下、失去，并不意味着要拒绝所有的身外之物，假如你的福报到了维摩诘居士的那个地步，一切都很圆满了，你也可以拥有这么多东西。要明白“万物皆为我所用但非我所属”，特别对于物质、财富，我们只是暂时的拥有。所以，很多东西不是绝对的，“吉凶得失”只是一种相对的心理反应。
这又是中国文化的另一个哲学：舍得，有舍才有得。当你圆满放下了，才能得到更多的东西。如果放不下，心只是一个小杯子，就永远只能装一点点水，不会有太高的智慧。放下是什么？是打碎杯子，把自己变成低洼而博大的洼地，这时，百川自然会汇集到你那里，你的人生也会非常圆满。“人低为王，水低为海”。换句话说，圆满的人生不是求来的，而是放下之后的结果，是有舍才有得。
所以，任何人不要试图去抓住“露水”，让露水不要蒸发，你只能把它放进大海，让它打碎自己，融入大海，才有可能不被蒸发。你想一想，如果露水对大海说“你有这么多水，怎么还叫我放下自己融入你”，是不是很滑稽？当然滑稽。只有愚蠢的露水才会不知道自己很快就会被岁月蒸发。不放下也得放下。
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“悔吝者，言乎其小疵也”。悔吝就是小毛病，也叫烦恼。《易经》除了“吉凶悔吝”四个现象以外，还有一种现象，叫“无咎”。我们后人卜卦，遇到了“无咎”这两个字，便以为“无咎”很好，这是不懂《易经》原理的缘故。
“无咎者，善补过也”。天下事情没有绝对好，也没有绝对坏，你认为好，就出毛病啦！要真正达到没有毛病的话，你要“善于补过”，自己随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查自己的毛病，这样才能无咎。不是卜卦卜到无咎便认为没有问题、是好卦，那便错了。譬如你做生意，三点半钟要把款打过去，你卜到无咎就认为没有问题，那靠不住。你要去找才行，钱不会自己到你的账户，不然你会一垮到底。要善补过，发现问题处理问题，才能无咎。
“辨吉凶者存乎辞”。吉凶表现于文字思想，是一个观念的问题，或者说，吉凶在于自己的起心动念。平时我们用《易经》卜卦的时候，卦的下面往往会有一个忧或者是悔、吝的释语。假设我们做生意，卜卦碰到了忧，一定很痛苦；碰到了悔吝，一定会有烦恼或阻碍。这些悔、吝绝对无可避免吗？不是的。研究《易经》，就是让你知道，遇到忧、悔、吝的时候，是可以解决的。怎么解决？就是我们平常说的，要能行得正、行得直，心里没有歪念头、坏主意。纵使遇到烦忧、悔、吝，心里坦荡荡，以平常心处之，那一切就平安了。
因此《易经》的卜卦、算命等等，对人生的作用，以及所说的吉凶的道理，是好还是不好呢？孔子说“辞也者，各指其所也”。文辞语言，是人类思想的代表；辞就是你的思想、你的观念。你的观念对了，便一切都对了。思想是在我们一念之间生灭，我们心里认为对了，不好的地方便也好了。不对了，我们心里感到很烦忧，那好的地方也不对了，也不好了。也可说是“一切唯心造”的另一种阐释。
《易经》中有句成语叫“其介如石”，这个成语的意思是，在高高的山顶上有块石头巍巍然的站在那里，这种顶天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子说“忧悔吝者存乎介”，介就是一个人顶天立地的站在那里，行得正、坐得稳、一切作正念、最好的存心，当你遇到最痛苦、最麻烦的事情时，自然也会逢凶化吉了。
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这个境界，也就是东方文化中的“无我、不动心”，老祖宗说“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”，就是要到无我的境界，才没有烦恼，这是一种出世的思想。真正想做一番治世、入世的事业，没有出世的修养，便不能产生入世的功业。我们看历史，很少有真正成功的人，多数是失败的。所以要“无我”，权力欲要先控制，不仅当领导的人要控制自己的权力欲，人人都要控制自己的权力欲。
因为人有“我”的观念，“我”的喜恶，所以有这个潜意识的权力欲，喜欢大家“听我的意见”，希望大家恭维我，欲望盖过了正念，有了私心、偏见。做事业要想成功，非得到达“无我”的境界，再加上出世的精神，还有不动心，不动心是要做到临事不动心，才是真不动心。也就是到了利害关头、利益生死、危险与安乐时，还保持正念、定力，在这个时候不动心，才是达到了大乘之道。
这时候，就是“吉凶者，贞胜者也。”这是个什么原则？就是《易经》一再强调的，天地间没有绝对的好事，也没有绝对的坏事。好坏吉凶事都在于人为，人在于心，所谓“贞胜者也”。贞的意思就是正，心正坏事也不坏了，心不正好事也不会好。
所以说“吉凶者，贞胜者也”，古人所说中国文化的道理，不是什么老天爷、菩萨在保佑你，也不是命中规定了不能变的。就像《太上感应篇》中那句话：“祸福无门，惟人自召”，是福是祸，不是命运中规定不变的，就是看人自己的作为了。很多祸患，都是自己召来的果报，正所谓，“天作孽，犹可活；自作孽，不可活。”
孔子用他学习《易经》的心得报告，告诉我们做人做事的道理。我们人类的价值，就是有头脑有智慧，用自己的智慧把危险变成平易，坏的把它矫正过来变成好的。但是，自己不能保持正念、无我不动心，也可以把好的破坏了，变成坏的。所以，修习《易经》的核心，是让我们懂得“知进退存亡而不失其正”的最高原则。
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