用物质和精神的简单二分法来讲，这是一个物质远远大于精神的世界，钱，可以买到人想要的一切物质。因为人们想要的，基本都是物质。对于物质的推崇，是从有生命有文明就开始的进化史主线，古今中外皆如此。
在中国历史上，除了哲学，没有什么别的学科不是根植于物质的。而哲学中，除了儒学主流，也没有什么派别是不关心不在意物质的，不论精致或者粗糙，不论是异想天开又或者有根有据，几乎所有的哲学都有关于自然的世界观。
在这里，要特别提一下道和佛。要把道家和道教，佛家和佛教分清楚。变成了宗教，一句话，吃拿卡要，空手套白狼，东西都是天上掉下来的，而往往一个宗教的成员整体上也是流于世俗。可以说两教的精华才能算是佛家和道家。
道家着实出了一些不关心物质的人物，老子、庄子、诸多魏晋时期的风流大家，都在谈玄，仿佛物质是臭不可闻的。佛家也仿佛是如此，张口佛理，闭口佛心，从不关心俗世。然而，道家一直在关心的核心问题，其实是人与“天”的关系，也就是常说的天人合一。
由此道家的很多理论其实是一种玄化的自然世界观，虽然闭口不谈世俗，那只是不关心社会交往和买卖，其自然世界观，不但处于理论的核心之中，同时也着实有其时代下的独到和广大深刻的外貌。佛家的世界观也尤为宏大和精致，其世界大到了极致，也精致的无以复加，一花一世界，一叶一菩提，又如恒河沙数，还有玄奘取经而东传的唯实论。
“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。佛道在南北朝隋唐宋时期愈发壮大，是有其原因的。佛道会告诉大众，世界是什么样的，所以我们应该怎样。而儒家只会告诉人，不管自然世界是怎么样的，我们都应该怎样。更为“稳健”的是，信奉佛道，不用劳动，还不愁吃穿。到了唐朝中期，佛道教寺观占据了大量的资源，吃掉了大量农民的口粮。儒家代代都有儒者为官为民，对此自然忧心忡忡。韩愈就因批佛而被贬。
朱熹在宋朝，集宋理学之大成，对佛道的进行了回应。朱熹不但建立了儒家哲学的世界观，更讲明了研究世界的方法论：“格物致知”，万事万物皆有其理，格一物有一物的道理，儒家自然世界观从此不输给佛道。
然而自此以后，组成中国士大夫阶级的儒家士子，都天天忙于格物致知。要知道，物有千亿万亿种，而朱子讲每一物都有每一物的理，那么很自然的，格物致知成为当时士大夫一生的工作和追求，渐渐别无他事会做。“平时袖手谈心性，临危一死报君王”，成为了当时儒家的写照。这才有了王阳明横空出世。
王阳明是中国历史上最成功的“儒”之一，而他又是对儒学“拨乱反正”走回正统的人。
朱熹对于佛道的回应确实精彩，儒家终于可以有五花八门各种知识可以教授世人，但这恰恰偏离了儒家的正统。从孔子开始，就刻意不强调物质，只强调礼、仁、义、智等自我修养，孔子的学生问农耕，孔子就直接说是小人。在儒家，不是物质不重要，而是有东西更重要，而把握了更重要的东西，物质获取和发展其实是自然而然不需刻意追求的。
王阳明从朱子理学中醒悟而出，认识到格物致知的物，应是有范围和限制的，格竹子格板凳格老婆，哪怕格出花来，都是无关紧要的“成就”。王阳明四句教说“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”，格物，格的是道德和道理，致知，致的是“良知”。
自古只有逢难世，才会出圣人，太平盛世，是不出圣人的。朱熹的徒子徒孙，天天格竹子格心性，儒家总体上在当时已经无法代表有识之士、无人爱国爱民，做官之人无能无作为者十之八九，道统已经接近于崩毁。只因为关注了儒所不应该关注的问题，又由于这个问题太过于宏大繁杂，反而忘却了自己的立身之本和根本教义。这才有王阳明应运而生，拨乱反正，重新找回儒家之根本教义--修齐平治。
如果没有王阳明，儒家在朱子理学之下，恐怕已成了历史和笑话。
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