姬向阳•“阳主阴从”乃生命真谛

​论“阳主阴从”方是生命真谛

    一句歌词：“万物生长靠太阳”道出了生命得以生、长、收、藏的真谛；诚可谓大道至简矣！歌词虽非阐述医道，但其道出了自然之道的核心与本质；而人体生命诚乃自然之道的产物，人体生命乃万物之一，必然符合“自然之道”一一人体生命（万物）生长靠太阳；用接近“医道”的语言则可总结为：生命靠阳气！！！

    从古至今：“万物负阴而抱阳”“一阴一阳为之道”“孤阳不生，孤阴不长”乃天地之道；太阳者，阳也，尔何以只强调“万物生长靠太阳”之阳而忽略阴呢？岂不有违天地之大道乎？是的，万事万物不离阴阳，单独强调阴与阳任何一方的作用似乎有失偏颇、有失于“道”。然而阴阳是有别的：“阴静阳躁”，纵观宇宙处于“恒躁”状态，而宇宙的躁动，恰恰是阳“躁”之性使然，这就是阳主导着宇宙的恒动，主导着宇宙间万事万物的生生不息。《周易》是对阴与阳认识较早的著作之一，且有着广泛的代表性，且流传甚广，影响深远！《易传》曰：“易以道阴阳。”《周易》有：“变动不居而知阴阳之道，变焉动焉而不常居其所，当随时唯变所适。”这句话的核心就是：变动不居而知阴阳之道，反过来，知阴阳之道及阴阳之道的核心就是变动不居。而这个变动不居（居：居住也、静止也；不居：躁也）的特性是阴的特性还是阳的特性呢？恰恰是阳的特性。从而说明阴与阳所构成的事物一直都处于变动不居的状态，躁动的状态；那这种动是无限止的吗？显然不是，阴阳的这种变动不居之所能够亘古不变（宇宙形成四十六亿年了，寒暑往来，彰显着天地之道的诚信），恰恰是由于阴静对于阳躁的制约，以不至于阳躁的亢进无制；若阳失却阴的制衡则必然是“宇宙大爆炸”。也许人类对地球的开发利用，物质过度消耗过程中的产热过盛，正在朝着阳气驰张无制的方向发展，这是人类自毁生存基石之举；表面上看是“有为”之举，其发明创造了许许多多的高科技，但对自然生态的破坏，则无疑成为人类生存根基的掘墓人。西方的“大开发”“大利用”“竭泽而渔”思维，是有违于“道”的“为”，这种“为”，对于宇宙的正常运行而言，是背道而驰的！！！老子所说的“无为”，即无为违背天道之事，除此之外则应当“无所不为”。

    可见，阴阳之道就是阴阳无时无刻不在动，阴与阳的这种躁动不居状态又时时刻刻受到阴的束缚和制约；当然阴的这种制约作用又不能太过，太过了大自然就失却了“天行健”的常态；只有运行循环往复才是“健”，只有“行”才是“健”！而大自然的循环往复是一刻亦不曾停息的！！！

    “阳主阴从”之道的由来。《周易·系辞传》曰：“乾，阳物也；坤，阴物也。”《篆传》曰：“大哉乾元，万物资始乃统天。”“至哉坤元，万物资生乃顺承天。”由此可见，阳为万物资始因素处于“统天”的地位，阴为万物资生因素处于“顺承天”的地位，则阳统阴承，阳主阴从之道一目了然。医源于易，《黄帝内经》鲜明地继承了《周易》以阳气为统领的学术思想，专门著有“生气通天论”篇曰：“夫自古生气通天者，生之本……”“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。”《黄帝内经》还有：“积阳为天，积阴为地；阴静阳躁；阳生阴长，阳杀阴藏；阳化气，阴成形。”“凡阴阳之要，阳密乃固。”《黄帝内经》明确告诉后人：生气通“天”（本于阴阳），而不言生气通“地”；是“阴静阳躁”而不是阴躁阳静；是阳生阴长，阳杀阴藏，而不是阴生阳长，阴杀阳藏；是阳化气，阴成形，而不是阴化气，阳成形；是阴阳之要，阳密乃固，而不是阴密乃固。凡此，都充分体现了阳的主动性和主导性，若没有阳的主导，则必然是一个寂静的宇宙，而宇宙却恰恰处于恒动，其核心就在于阳的主导以及阴的适度制约而亘古不变地循环往复。可见，宇宙的核心在于阳动，但阳动亦不可过，过则“亢而为害”；阳亢必须要有阴的束缚和制约，即所谓的“承迺（乃）制（治）”；但若阳动之力衰减则阴束之力因之而自盛，一切将趋于死寂。故生命之道以阳动之力为主导，阳动之力决定着生命力的强弱，当然这种阳动之力，不能超越阴的制约力，一但超越则亢而为害，且伤阴耗液危及生命。故生命以阳动为核心，阴对阳的遏制为必须，以维系着生命的正常运行；且阳气有化生阴液之功能，在其主导动的同时、也在化生着阴液而成为制约阳、资助阳的基本要素；阴的最显著作用就是勿使阳亢（阴虚失制可致阳亢，阴盛阳微亦可致阳气浮越）；若一旦阳气衰弱了，则阳衰阴盛，生命随之趋向于终结。

    一切变化，非阴能变、亦非阴能化，必以阳始变而诱发阴之“随阳变而变”；阳是变化的主导方，阴是变化的随从方。阴阳之道在于变动（在于“变动不居”），变动之力在于阳躁之性、在于阳躁之肇始；此“阳主阴从”之道矣！

（姬向阳·“阳主阴从”乃生命真谛）

2019.04.23（中国海军图海70年检阅日）