邪与毒的证论2

    真如《素同.四气调神大论》所言：“夫四时阴阳者、万物之根本也”，“人生有形、不离阴阳”〔素问.宝命全形论〕；“阴阳者，天地之道也、万物之纲纪、变化之父母、生杀之本始、神明之府也”〔素问.阴阳应象大论〕，“自古通天者，生之本，本于阴阳”〔素问.生气通天论〕，“天有阴阳、地有阴阳、……动静相召、上下相临、阴阳相错，而变由生”〔素问.天元纪大论〕，王冰注曰：“阳气根于阴、阴气根于阳；无阴则阳无以生，无阳则阴无以化”；盛阴则阳气不及，盛阳则阴气被耗。张景岳在《类经.运气类》补充说：“天本阳也、然阳中有阴；地本阴也，然阴中有阳。此阴阳互藏之道”，“阳气施化、阴气结成、成化相合、万物华实“，”“阳为阴之偶、阴为阳之基”，此阴与彼阳、此阳与彼阴互依互赖和谐存在为条件，故有：“阴得阳帮而生化无穷，阳得阴助而泉源不竭”。以上照抄了那么多的经文，除了说明万物生长靠太阳之外，万物的稳态秩序的消长还要靠太阴的关联作用，这样的才不致于说话的偏面性，才在真正意义上理解了太极，除了能够形成一大段的引证外，更注重的是以下讨论的方便。

    前面，我逐步把宇宙太极，地球的两极、太阳与地球的运动等问题已作了讨论。正应如《素问.气交变大论》“善言天者，必应于人；善言古者，必验于今；善言气者、必彰于物”的历史验证真言。可本人在这似乎没有把太极与阴阳完全讨论明白。所要续论的是人身的太极在那里定位？中医学各家模棱两可，似乎没有十分准确的定论，虽然明代张景岳作出推测性和模拟性的定位，这个人可能有特异性内视研究的功能，怎么那么十分的准确。笔者非常的赞同：太极为命门，而命门为人身之动气，是元阴元阳之位，为性命之本。正应张景岳在《类经附巽.求正录》指出的：“命门居两肾之中，即人身的太极，由太极生两仪，而水火俱焉，消长系焉，故为受生之初、为性命之本”。两肾之中应定位于“肾上腺”，肾上腺生元阴元阳，这种元阴元阳按照机体生理与病理上内外环境条件变化的太过与不及、涨幅与落差、兴奋与抑制、吸收与排泄、呼出与吸入、收缩与舒张、偏盛与偏衰等〔太极之道〕作用的诱导，从而产生自动性的往来涨落的互补应激调节，起到自动阴阳在太极这个整体的中态公约守度的正负回馈性的四两拨千斤的作用，自然药物承授了日月阴阳之精华，作用于人体内的元阴元阳起到相应调控而发挥生物始动效应，有着：“壮水之主，以制阳光，益火之源，以消阴翳”之理。这种作用过程的始动效应首先是激活肾上腺体内数对并协偶联互补承制性神经递质和内分泌介质的相互参与作用，为元阴元阳水火既济性的丘脑——下丘脑——脑垂体——〔肾上腺、甲状腺、胸腺、性腺〕神经——体液激素和细胞因子与免疫网络闭合环路正负回馈原理的自动控制。因为两肾为先天之种子，种子内含先天之元气、元精、元阴、元阳与营气、卫气等遗传功信和物质，大地先有植物枝叶和种子入地，在天地氤氲之气的发酵化醇作用下而产生从无机到有机的漫长过程所化生的人类，也就有了种子特征的两肾，两肾的元精元神充于脑补于骨，经过神经体液细胞因子网络之道相联系。这就说明人体内的太极是两肾的肾上腺，太极喻分元阴元阳，元阳起着正回馈、元阴起着负回馈等作用，于此心火“君主”的基本就是肾水“人民”的水精涵养，才有心火的神明出焉的鱼水情。用阴阳代表体内神经递质、内分泌激素、细胞因子等〔人体是个药库〕的某些方面的正负作用属性何乐而不为呢？在临床上也取得了相应的疗效。如此,这样就同现代医学基础理论的切入和契合了，虽然属阳与属阴的激素等微观物质作用的正负回馈于中态公约度〔正态或正气,“正态分布”的数理〕特性，其目的点和契合点是为了能够维持有机体的正常标量规范〔为《内经》所言的“标盛衰”〕的多层多维时空网络稳态秩序，这种秩序是“阴潜阳秘、精神乃治”，则不是“阴阳离决，精气乃绝”性的阴阳“对立与矛盾”的“阴阳平衡”关系。这种秩序是在促使有机系统整体更好向着生存稳态目标并协偶联承制上的互根统一的唯一，是“道物辨证法”的理性思维逻辑观念，是既无太过与也无不及的承乃制的观念的扬发。何为“阴阳的对立与矛盾”的一维线性平面关系呢？在此，我们对太极阴阳这个系统认识论概念继续引伸下去，阴阳是能量〔力〕、精神意志、物质属性、信息回馈等相互作用的代表载体，存在着一的本体与二的用法或二的两用与一的交合本体的多层网络维系的五行模态〔不是模型〕，说明事物属性和功信存在低层次的一维作用、以致在事物应用高层次上的多维网络时空标量规范稳态秩序的可塑性同构异化体系。其“恍惚之数，生于毫厘，毫厘之数、起于度量；千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制”。以此说明世界是在“阴阳”互相作用而产生许多极其微小的信息、能量与物质之间关联的有机化合而成，以阴阳的功能、信息、物质基础为模板的同构异化的千变万化模样，是物质与功信能量共同作用下的产物，意识和物质可以互为度量〔这个度量非常重要,达不到相应的度量,就不能转化成相应的能量或物质，所以处方中每味药的组成份量,才是医家不易传承之秘〕转化，这种作用的相生，必有承制，正如张景岳所说的：“造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害”。化从制生、制从化转、随生随制、亦制亦化。其化制作用是宇宙自然中的太极阴阳的“中态公约度”的道物协同承制运化体系，从而也是人体生态的一般原则，诊断与治疗疾病的过程中同时在运用这个原则，用此原则定义概括为“自然生态医学”。本人在此再重复一次就是“道法自然中的阴阳”。说明信息能量与物质的相互作用，是靠阴阳不同属性的功信和物质在异性相吸、同性相斥为互根、并协偶联的信息与能量互补与承制的相应度量，不断自我制造正负涨落差异性守度的自启动与自互补的自动化调控作用，如同涨幅与落差、兴奋与抑制、正回馈与负回馈、吸收与排泄、太过与不及、收缩与舒张等自发自主产生周而复始循环无端的过程信息能量流，此流，常处于最佳的偶联与损益的协调互补择优自稳有序态，就是“阴潜阳秘”的常态阈度观念性的动态变化，因为有常态阈度〔值〕性动态变化，才有耗散结构和开放系统的守度〔既无太过、也无不及〕存在。

    可在当今，把个阴阳五行的差异位势不断“周而复始的循环”〔“玄”义的证解〕的“交易”〔易生玄〕性互补的正态制约的生运化，丢失了；而且还在把“道”的运化“物”用的时空间距之“道”，遗漏了。从这个阴阳五行的差异位势不断的交易性互补的正态制约的生运化来看，阴阳五行只是性状的位势“差异”，并且是“道”的“正态时空间距”用来把“物”的交易转化，请注意这个“正态时空间距”的重大意义，这好比是人们在写字时所需要的时空留白架构，才写出大小规则的字里行间来，也如同交易市场的场所内外环境,一切功信与物质与人员在那里经历默契〔口头协议或合同〕后，才能开展升降出入的差异往来互补性的交易转运，是祖宗们的“交易生变化”的法理，这些本来也是同现代的生理生化是非常相符的，只有运用布达朗菲的生物体的“非平衡”理论才能解释得通〔我在“非平衡”之前加入“守度”两字之后，则是“守度的非平衡”〕，按照清代喻嘉言《医门法律.大气论》在参合《内经》之名言曰：“夫脏腑大小经络，昼夜循环〔玄义〕不息，必赖胸中大气斡旋其间，大气一衰，则出入废，升降息，神机化灭，气孤立危矣”，这个大气，就指的是人体正气、宗气、中气、元气等，故气的正负有无差异互补出入交易的稳态秩序的升降出入、沟通人体内外互补之差异位势，才能表现出循环不息的神机，所以“平衡”了的事物、就短缺了内外“有无差异”沟通交流的神机了。可见这个“平衡”一词是词不达意的死机，非常的要不得。另外还有“对立”与“矛盾”之词，是与人体同内外环境的正态交易也沾不到边，有“对立”与“矛盾”的相互作用也不成为正态交易，“有无差异”之间的偶联协同互补，才是自发产生“交易”的原始动因，有“对立矛盾”的交易，只有产生出不断的纠纷。只有给予传统医学起到非常异化的作用，以致哲医文化中毒至甚。