中医学人文价值的思考9

《素问·移精变气论》：“治不本四时，不知日月，不审逆从，病形已成，乃欲微针治其外，汤液治其内，粗工凶凶，以为可攻，故病未已，新病复起。”人文精神的医疗实践，是本四时之运化，知病势之顺逆，在既病防变前提下的医疗实践，不会发生“故病未已，新病复起”的弊端，更不会发生把小病、轻病医成大病、重病，把急性病医成慢性病，把单一疾病医成多种疾病的情况。张仲景继承了这样的人性理念，提出了“见肝之病，知肝传脾，当先实脾”等既病防变的临床原则，创立了最具生命安全性的临床医疗模式-辨证论治。

有命才有病。病是天人相应的病，是环境关联性的病，对活生生的人的疾病的治疗，需要结合自然环境，通过互补平衡等方法，恢复生命的因应协调性，实现生命之和的“形与神俱”。《素问·五常政大论》：“无伐天和，无盛盛，无虚虚，而遗人夭殃，无致邪，无失正，绝人长命。”这是人文精神对临床医疗的起码要求，如果做不到这一点，就应该反思医学理论的人文价值，反思临床模式的人性理念，检讨医生的辨证论治。

“近代科学技术的发展武装了医学，为医学的发展开辟了道路，使医学日益成为沿着生物学、化学、物理学等自然科学思路和方法认识并解决问题的学科，使医学形成了生物医学的观念和模式。”[8]它在科学发展中，“从对人体器官的认识到细胞的发现，从分子生物学的高歌猛进到纳米技术的炫目光环，人类一次又一次地为发现了更为基本的物质结构而欢呼，一个又一个划时代的‘还原’，都以为找到了消除人类疾病的良方、改造自然的‘魔法石’。现代医学在还原论统帅下，不断更新着现代科学装备，不断生发新的分支，但每一次解构的进展，都伴随着问题的升级，原有问题未能全部解决，新的问题又渐显在认知的探照灯下，如此反复，积重难返。”[9]

“医学是人的科学，人的科学不讲人文，不讲人性，不讲善，是不可思议的。医学的人文内容是内在的，而不是外部强加给的。”[6]医学的人文精神，不只人情关怀那样简单，对病人热心周到、认真负责，不等于医学文化的人文精神。医学文化的人文精神，根本在理论的人性内涵，是由医学的认识方法、文化路线决定的。如果医学文化不是人性的文化，没有把人当人而是当成细胞标本，没有把病当成是活生生的人的病而是当成病灶病毒，再热心周到、再认真负责的人情关怀，也不能证明医学是人性文化的医学。冷冰冰的人机对话模式，机械僵化的标准规范框框，越来越细的形态分科，无不体现出生物医学的人性冷漠。

中医学沿着自然客观的道路前行，把既病防变的治未病理念贯穿临床始终，强调护胃气、存津液，开邪出路，因势利导等论治原则，以活生生的人的因应协调性为本，与生命阴阳的互补平衡为规范，突出了三因制宜的求实、求是的人文精神。要将中医文化的人文精神落实到活生生的人，就要遵循辨证论治，把病人看成是活生生的人，不仅要四诊合参，还要“无失气宜”，结合病人的环境因素，分析病机判断证候，做出与病人相适应的治疗决策。丰富中医学的理论修养，培养“辨症求机”思维，按照理、法、方、药、护的病机规范从事临床医疗，就能够把中医学的人文关怀，落实到临床实践活动中去。

没有把人当人，没有自然完整性和多维联系的理念，医学人文基础就没有了，喊再多的人文精神，再重视人文关怀都没有人文价值。人是活的，是行走在天地之间，呼吸空气，饮食五谷，情感变化，相互往来的人。健康长寿的基础，就在“阴平阳秘”的生命之和，在人与人之间的关系之和，在人与自然的关系之和。[10]中医是追求生命之和的文化，临床是追求生命之和的医疗，不能走形态化的路线去现代化。

中医学的人文精神，内在于文化观念和临床模式之中。我们需要将生命路线的中医学和形态路线的西医学分别开来，站在多维联系的活生生的人的生命立场上，坚定中医文化信心，自尊、自立、自强，形成独立自主的，以多维联系为基础，自然完整性为客观，活生生的人为实际对象，合乎自然完整性的人，合乎辨证论治规律的评价方法，营造适宜于真中医生存、发展的文化土壤，人文中医才能在我们手中发扬光大。

参考文献略  原刊于上海中医药报