自然生存关系和社会生存关系的生命之应是不同的，生存价值有区别。自然生存关系，是生命因应地球自然的气化关系，上应于天有呼吸出入、起居寐寤，下应于地有饮食、二便。自然生存关系的生存价值，虽然从根本上讲是自然确定的，风调雨顺生存价值大，风狂雨乱生存价值小，但天地日月、宇宙星辰的动态平衡亘古不变，没有厚此薄彼的私心，没有胡作非为的恶意，所以自然生存关系的生存价值还是取决于人自己，在于人自己的主观能动性，与文化精神的理性有为息息相关。
自然生存关系根本在自然，自然的好坏是自然生存关系好坏的基础。好的自然生存关系是自然之和条件下的生存关系，风调雨顺，寒热燥湿的气候当至而至，适宜于活生生的人，不加重或损害人的生命之应。坏的自然生存关系，风狂雨乱，寒热燥湿不是太过就不及，甚至极端化，寒则极寒，热则极热，旱无休止地旱，雨没完没了地下，增加了生命之应的压力。自然的好坏，野兽、原始智人只能听之任之顺之，文化智人的心很狂妄，文化力量很强大，改造自然，从被动适应，跃升为主动改造，让自然服从人的意志。所以空气、水源、饮食，甚至连寒热燥湿的气候，都变得不自然了。
寒热燥湿是自然生存关系中最基本的内容，因宇宙星辰、日月运行发生自然变化，循环往复，动态平衡，不过无不及，总在适宜于生存的范围内波动。人要生存，要活得好、活得久，必须顺应天地气交的寒热燥湿变化。
自然生存关系有外在关系，也有内在关系。人是自然生命，生命本身是天地气交气化的结果，在天地间生长壮老已，应春夏秋冬生长化收藏，形成了与宇宙星辰、日月运行相因相应的生命气化规律。活生生的人在因应天地气化的生命历程中，不断强化、完善因应协调性，五藏阴阳的因应调节和因应变化不断进化，固有调节和随机调节因应而变，相辅相成，才走到了今天，才发明创造出文化。
文化生存的高级阶段，理性有为要维护自然生存关系之和，既要维护外在于人的自然环境，又要维护内在生命的因应协调性。破坏自然环境，人很难生存，取代因应协调性，人同样很难生存。文化生存的高级阶段，文化力量不断增长，不仅影响自然、改造自然，还能直接干预因应协调性，取代活生生的人自身的抗病能力，干扰阴阳气血的气化平衡。
原始生存和文化生存，自然生存关系都是一样的，自然为主为本，生命之应为次为从。寒热燥湿等自然不会来适应人，只有人适应自然。活生生的人的因应协调性，适应宇宙星辰、日月运行、人事劳逸等生存环境的动态变化，活生生的人要活下去，要活得好、活得久，人的理性有为，不干扰自身的因应协调性，不与气化规律对着干，该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉；文化的理性有为，不破坏自然，尊重天地气化气交，让自然能够保持适宜与活生生的人生存的自然状态。
日月升降，春夏秋冬，天南地北，生命气化，等等自然客观，是生存关系立足之本，其生命意义和生存价值在于：动态变化的稳定性，生命的适应性，天地气化与生命气化的一致性。气化，是自然生存关系的生命意义所在，是生长壮老已、病衰康复亡的生存根据。
天地自然的气化，没有动态平衡，生命不能适应，人不能生存；生命体内的气化，没有因应协调，生命不会存在，人不能生存。文化的理性有为在自然生存关系中，生命意义和生存价值，就是要维护好数百万年形成的天人相应规律，外不污染环境，避免促进寒热温凉的极端化，内不介入、不取代因应协调性，使活生生的人的因应协调性发挥作用。
社会生存关系不一样，基本都在人的理性有为，在文化精神确立的文化方向和文化路线，而强势者是关键。强势者既是文化的发明创造者，又是文化精神的推动者，还是社会生存关系的营造者。以人为本，有德有仁义，强势者发明创造人性之善的文化，营造和谐的社会生存关系，使精神实用性文化成为弘扬善、立人性、修仁义，进化精神的文化导师。以物质利益为本，个人价值大于群体价值，私利高于公益，强势者利欲熏心，将丛林法则作为文化生存的法则，将野性之争作为社会生存关系的决定因素，使由力量强弱形成的社会等级合理化。
社会生存关系其实是群居关系，在蚂蚁、蜜蜂，牛羊、狼群等动物中都存在，力量都是主导因素。动物与人，个体、种群或集团、国家，都存在强弱差异，强与弱的矛盾是群居关系中的基本矛盾。决定强弱矛盾状况的就在力量，力量强大者强，力量弱小者弱。一般说来，有什么样的强势者，就会有什么样的生存关系，种群内、种群间无不如此。
没有进化精神的文化智人和野兽、原始智人的群居关系都由力量决定，因为力量，动物种群内、人类社会中，不同个体，有等级高低的差异，有压迫与被压迫的关系。力量确定生存关系，在原始生存时期、文化生存的初级阶段，在唯物唯利、为我唯争的文化精神主导的高级阶段，在野兽群居动物中，无不遵循胜王败寇、弱肉强食的丛林法则，无不是野性之争一以贯之的。
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