什么是书法，什么是书法艺术，面对这个问题许多人都是很茫然的，甚至，就连学习了多少年书法的人也是一片茫然的。当然，现在有许多人只学书法不学文化。要想把这个问题讲清楚，那也不是三言两语的事情。甚至我也不见的能讲多清楚——因为阴中有阳，阳中有阴。阴阳共为一个事务。所以，世界上的事情只能说个大概，详细的谁也讲不清楚。书法艺术修养到了一定的程度，只能是心领神会，不可言传的。因为“艺术就是解决用语言讲不清的那点东西”。
傅三石：男，汉族，字：继舜，号：一笔鹰。 1954年出生于山西大同。 1987年攻读完《无锡书法艺专》函授学校。 1975开始从事书法学习至今已有37年，他擅长草书，榜书。现为中国北京半园堂堂主，人民艺术家协会理事，华人实力派书画协会常务理事。 2009年已入编《世界名人录》大典第12卷。现居大同、发展于北京。 他的作品1980年曾被《中国颖州西湖博物馆》收藏；1996年荣获全国第二届“书圣杯”二等奖等。2009年荣获孔子金像创作一等奖；2011年荣获华人艺术功勋奖金。 这些年，三石先生的主要成绩就是继古人的“一笔龙、一笔虎”之后又创作了“一笔鹰”填补了书坛历史上的空白，形成鹰、龙、虎三境界的高峰，他还创作了“千佛字以及行草结合的“...
关于这个问题，我想谈一谈个人多年来在书法认识上的一点看法，对于不对自有大家的公论。我认为：要谈这个问题首先应该搞清楚什么是书法，什么是真正意义上的书法艺术。在这里我主要谈的是书法与书法艺术之间的内在道理。物以类聚，人以群分。世上万事万物的道理相互吸引、相互借鉴、相互弥补、相互发展。道理明了就能做到心中有数，脚踏实地。
道理不明，方向不清，目标不准，容易误入歧途。做任何事情首先要以“明理”为上。读书就是为了明理。艺术是有“原则”没有“规矩”的，是在遵循“原则”的基础上加入个人的“情趣化”能够启迪他人思想，开化他人的心智，立象以尽，这就是艺术的原理；进一步的讲，艺术品就是有思想预示的内容在里面才为艺术品。其它的那就属于写字属于工艺品了。
工艺品是技术范畴。技术强调的是共性，艺术突出的是个性；技术是练出来的，艺术是修出来的。 技术重在“法”上，艺术是重在“情”上。书法的“法”是书法艺术的基础，是为书法艺术而服务的，是保证书法艺术的发展做准备的。书法、抒发，书法与音乐一样都是抒发自己的胸怀和思想志趣的。只有，有了这种能力才能上升为书法艺术的这层领域上，才能上升到“以书代言”的本位上，才能上升到大师的尊位上。
中华民族的书法艺术：必须是以汉字为基础的，以软笔为工具的，以表现自我的坚质浩气的意足神完的心里品质。更进一步地讲，就是个性的、达意的、化法的、得道的一种来去自由的神采飞扬的气韵，
目前据我知道，使用汉字的书法艺术有两种称谓：一种叫书法，一种叫书道。我们中国叫书法，日本叫书道。从字面上看，我个人认为，书道之称比书法之称更为贴切一些，它直指书法艺术的核心。因为，“法”是一种硬性的规定，“道”是一种能伸能屈的柔性原则。所以说，法与道之间从独立的角度来讲，它们各自有着各自的内涵，各自有着各自的职责，各自有着各自的境界。法无情，道有意，概念不一样，所属的范畴不一样。
“法”是无血无肉的机械的死东西。“道”是有血有肉有情的活物。“法”与“道”从社会的角度来看，通观从它的内在来说，都是以道德准则为上的，并不是以“法”规为上的。法规也只是为高标准的道德社会而服务的一种工具。法规也只是起到监督每个人，做人做事是否符合社会道德要求而存在的，法规也只是为推进道德的良好发展做保证的，而道德才是社会的良好的真正体现。
艺术呢，来源于生活，它和生活的常理是一样的。“法”是不能凌驾在艺术之上的，也不能把“法”看作是艺术的标准。“法”只是一个对的基础；“道”则是意美的开始，它们之间还是隔着一层的。法，一旦被人们所认识、所接受，按照“法”去行事去运作去生活，人人都是可以做的到得。可是，“道”却不然，道的把握是灵活的，多变的，因势利导顺势成型的，不是谁想咋地就咋地的，那是需要修养、阅历、胆识、困苦磨练才能做到的一个境界。书法的历史证明：小成于法，中成于术，大成于道。不同的人、不同的修养、不同的阅历、不同的胆识、做到的境界又各有不同。
根本不是以毕业院校、师承关系、社会地位所能为之事，而是和书家的思想创造性有关。最终要看你的见识与，你的人生品味与才情，你的胸次与胆识有着必然联系。同样的材料，一个人可能建造一座雄伟的宫殿，而另一个人却只搭了一个厕所；同样的一块玉石，一个人雕出一个赏心悦目的美丽天使，而另一个人却搞出了一个令人不寒而栗的怪物。
同样是一句话，有的人说出来动听，有的人说出来让人讨厌。同样是学习书法,有的人得到的多，有的人就得到的少；有的人得到的是真，有的人就得到的是假；有的人得到了这，有的人就得到了那；有的人掌握了“这”是真理，有的人照搬来“那”就成了谬误，这就是“君子乐得其道，小人乐得其欲”的道理。“道”是包罗万象的是艺术的涵盖用词，艺术就是道的生化，它是简单的无为的无形的无欲的无冲突的最高境界。
说到这里我要声明一下，我并不是说我们中国的书法就不如日本的书道，其实并不然，我们中国的书法依然是按照道的大化发展着我们的书法艺术的。只是与日本的叫法不一样罢了,（日本虽然叫书道，但是，它也未必都能达到道的境界）。汉字是中国的，书法艺术是中国的国粹艺术，我们中国是书法艺术的鼻祖，那我们的发展实力就不用言明了。
书画大师齐白石他老人家说：大道纵横，放胆去行。这就是说，书法学习不应该局限在某种范围之内，更不应该知有古，而不知有今更不知有我者也，应该是在有限的基础上放射出无限的光芒；应该是，要根据自己的修养、阅历表达自己的心情。挑自己的水，做自己的饭，品自己的味，我发我光，我之为我，自有我在，我耀我土来雕刻自己才是自己。
应该抛弃那些所附庸的形式和教条的偏见，直奔核心，也就是书法的革命，删繁就简，使你轻装上阵返璞归真。“真”就是美的。使你全方位地、充分地、广泛地发挥自己，表达自己，让自己的思想流动起来，不要被社会的人群所淹没，要做到“七拳并用，八面出锋，游刃有余”来实现自己的艺术价值。可是，在书法艺术这条大道上还有什么“野狐禅”之说，所谓的“野狐禅”就是有些人认为的“下笔无由”，也就是笔法、线条、章法有没有历史来源，没有家派的出处，看上去眼生，味异，就统统地视为“野狐禅”，其实不然。
因为在《书谱》上，有“下笔有由”这一说法。下笔有由的意思就是说：出自那家那派或者是像那家那派……其实这并不重要，重要的是你的书法艺术能不能精神饱满、神采飞扬、气韵充实、意象生动；能不能大气扑面生龙活虎的给观赏者以心灵的震撼；能不能将书家奔腾激昂的情感活力无限倾注于作品的字里行间；能不能高于那些靠技巧法则创作出来的“作品”这才是至关重要的。
只要能达到这一点就不论出自那家，不论是什么用料，不论是什么颜色都是中国书法艺术的内在文化。如果达不到这一点，达不到以“艺术”感人为目地的这一点，就是说：下笔有由，有出处，像张三李四那也是没有什么意义的，也是没有什么出息的，只是一个今人抄古人，今人抄今人的一个行尸走肉而已，是苍白无力的，同样是抓住了芝麻丢掉了西瓜的病态一种。所以，书法学习要以中国文化为主，要以下笔有由为辅。
书法艺术归根结底是一种思想，而不是写字的技术。可是，现在有许多人把概念颠倒，死报着那些早已腐烂的应该被淘汰的历史观点不放，还自以为是，高高在上，当圣旨的来供奉，不知云里雾里地了不得了，指手划脚评判别人的作品，看不到下笔有由这一点，甚至有这一点他自己看不懂，就认为是什么“野狐禅”，不入规矩，统统地打入地牢。其实，并非如此。根据“天是空的，路是通的，大道无形,条条大路通罗马”的精辟理论，又哪来的什么“野狐禅”哪（野狐禅说穿了就是一个不习惯。习惯为美，习惯了也就不野了）。
我认为“野狐禅”之说实属封建社会的权力保守概念，以此类推，难道说《中国书法家协会》以外的协会都是野狐禅了吗？只有书法家协会的人有文化？别人就不可以有文化吗？我认为这是容不得别人，是一种无赖的独尊表现，是限制发展的紧箍咒。如果说他持有这种观点是无意的，这就是人与人之间上的修养差别，认识上的一个差异；如果说是有意的，那就是妒嫉别人的私心问题和自己的品德不高问题了。
其实，今天的书法艺术和一百年以前不一样了，今天的书法艺术是为全社会服务的，而不是为那一个人或那几个人服务的，一个人或几个人也是代表不了全社会的。人类的发展,社会的变化，各行各业都在不断地创新、发展。不创新就不能发展，不发展生存就没有活力。所以我的格言：创新、创意、就是根基于内而独立于外的一种思索，一种立异与升华。
一件艺术品只要它不是重复地再现，能给人以赏心悦目的心旷神怡的感染力，它就是有价值的；只要突出个性的自然、品质的泰然、风度的坦然，合理的变化、统一的完整，它就是一件好的艺术品。事物是由对立统一而存在的，由斗争变化而发展的。至于它出自那里不出自那里，出自那家不出自那家、那都是没有必要的附加条件，是框框，框框的生命是无法将充足的激情表达出来的，也不会像篝火那样的自由壮美。
文化艺术必须是走出去、请进来，不断地循环往复，清空、灌满，才能保持鲜活而旺盛的生命力。艺术是没有固定格式的，因为，任何一种固定格式都是对艺术生命的一种羁绊。习武、从艺、向来是不拘一格的才能创作出自己的一片天地，武术家霍元甲、李小龙，王乡斋，艺术家梅兰芳、齐白石，刘庸等就是最好的例证。古人讲：“声一无听，物一无文，味一无果”如果将不合适宜的格式化东西不断地往下延续,如果将什么或什么强加于人，那必将是事得其反的，必将是给书法艺术带来巨大的灾难。
创新，没有崭新的思想也谈不上什么创新。创新，首先不能是唯唯诺诺，毕恭毕敬，按部就班，死搬硬套。创新，首先要敢于有所蔑视，敢于大胆的蔑视，有敢于把皇帝拉下马的胆略，有敢于破坏，如入无人之境，才是品格独立的开始。书画艺术最讲究的就是品格的特征。人到无求品自高，至人无己，圣人无名，神人无功，路人无为，不求像谁，不求出自那，只是有所为而无所为地一个心眼地用笔墨展放着自己的心灵给大家。
创新不外乎有两种形式，一种是在旧有的基础上经过有明显地变革出新；一种是在从来没有的基础上而诞生（后者是真正的自主创新）。一句话，创新就是造反。但是，创新必须要尊重几千年来形成的民族的欣赏习惯。就是，既要有学术性又要有观赏性，这才是创新、这才是大道。光有学术性大家不接受，光有观赏性专业不看好。
所以说，必须要在两者的结合上，才可谓是创新、才能有自己的一片天地。苍天不是也在创造着奇妙别致、精美绝伦、无与伦比的各种各样的艺术品吗。像奇石、根艺、冰花、各种山峰的造型，树木、花卉、水汶，还有那丰富多彩的千变云霞、大海波涛，等等、等等都给人留下了震撼的惊奇的久久不能忘怀的奇特景观嘛。难道说它们也得需要有出处吗，也得需要出自那家那派吗？千手观音的舞蹈又出自那家又出自那派哪？
当然，要说出自那家那派的话，我敢肯定地说一句：是出自自然之家、是出自生活之家、是出自艺术家的艺术之手。要是说非地出自那家那派的话，我想再问一下，我们的书法学习，现在可以出自古人，古人可以出自上古人，那上古人又自那家？又出自谁人之手哪？古代没有的东西难道说我们现在就不应该有了吗？现在没有的东西难道说古代也不应该有了吗？这都是些霸王条款强盗逻辑，不尽人意的机戒的僵化的传承。
清代石涛在一幅画的题文上意思说：“古人未立法之先，不知到古人向什么样的成法学习，古人立法以后又不容许今人离开古法，于是千百年来就不让今人出人头地了。”这段话表明了石涛主张追求事物的本质，而不是事物的形式，反对以古人的成法所拘的见解。我的看法是：在古人立法之后也并没有说不容许今人离开古法，而是庸人自扰之，以误传误自误误人，是今天的死人不容许今天的活人离开古法。他们就不知道今古是怎么来的。
没有今又那来的古，没有古又那来的今。其实古人也是今人，今人也是古人；今天的今人就是明天的古人，昨天的古人就是今天的今人嘛。说的简单一点，还是一句话：书法艺术只要符合自然之理、生活之理，做到“书达意、画寄情”神采飞扬满纸云烟活力无限就是成法。艺术的门类繁多，它们追求神采的宗旨是一样的。而书法这门艺术更是以神采为上，如果失去了神采就好像是日月无光，死灰暗然；就好象是一个人疾病缠身没精打采。神采是发自于内而表于外的。
书画大师齐白石还说：“我是学习人家的，不是摹仿人家的，学的是笔墨精神，不管外形像与不像的。”还说：“余刻印不拘前人绳墨，……”听听，学的是内涵、是本质之理，而不是外表。这又是一代宗师的声音，难道还不能说明点什么吗。善取古人“书神”的自能得到没有一笔不似古人，而又没有一笔是古人的玩味。古人的一些观点或今人的一些观点，也许在当时的那个环境条件下是需要的、似乎是合理的。
但是，随着社会的发展变化，横向联系的拓宽，彩色丰富了，速度加快了，想象广阔了，交际广泛了，通讯、印刷、媒体、文化传播的普遍提高，地球也实现了毛泽东的“小小寰球”的预言，缩小了，变成一个村庄了，是一个数字化的信息时代了。为什么我们就不能随着发展来思想？为什么我们就不能和其他艺术触类旁通、融会贯通哪；为什么就不能有“墨外之墨、笔情色趣”哪？为什么我们就不能有“天外之天，山外之山、人外之人、楼外之楼”的境界哪？
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