归隐，是人生最大的陷阱

慈 怀 观

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几年前，一部名为《空谷幽兰》的书，揭开了终南山的神秘面纱，让许多人知道了，如今的终南山，居然还保留着千年前的隐居传统。

顷刻间，神秘莫测的终南山，成了无数人向往的修身圣地，让一众在世俗中摸爬滚打的人，瞬间找到了心灵的归宿。

白云，虫鸣，绿荫，河流，每时每刻都平复着内心的躁动，让人不自觉间平静下来。

寄情山水、归隐山林，也成了越来越多人的向往与追求。

然而，人间百态，并不是所有人隐居，都为了静心修行而来，有些人的隐居，或为了逃避现实，躲入深山；或为了博人眼球，沽名钓誉。

归隐，不再是洗涤心灵的选择，反而成了避迹藏时的伪装。

荣格曾说：“向外看的人，做着梦；向内看的人，终醒着。”

若只重形式，而不去修心，那“采菊东篱下，悠然见南山”的意境，只会远去，留下的只有得过且过与自欺欺人。

只想“归隐桑田”，只盼“与世无争”，这恰恰是人生最大的陷阱。

归隐，是清醒后的选择

曾听过那么一句话:“这个世界，不是谁都在追求诗和远方，有时人们更在意手中的便士。”

隐居，在世人眼中往往意味着“看破红尘”，不再与世俗相联系。

可实际上，很多时候，人们选择“隐居”，只是为了心中的一丝欲望。

在南北朝时期，有一个隐士叫陶弘景。

少年家贫，不受重视，没有进入仕途的渠道，后来陶弘景成为贵族子弟的侍读，可依旧无法受到重用。

陶弘景一气之下，隐居到山中，他学习阴阳五行学说，研究炼丹导引方法，把自己美化成一个“老神仙”的形象。

南朝梁武帝萧衍听说了他的名气，遇到大事小情都请他占卜吉凶。

他虽山林隐居，却也成了皇帝的座上客，权力之重，不下朝堂官员，世人称其为“山中宰相”。

陶弘景的做法，被后人称为“养望”，就是把声望养起来，然后用声望谋求接近权力的机会。

陶弘景隐居为假，为尘世的荣华富贵是真。

而如今的“养望”虽早已没有了作用，可依旧有人假借“隐居”之名，炒作营销。

通过曝光自己的隐居生活，来吸引眼球，以此来赚取金钱。

更有甚者，打着传授“修行”的幌子，开设了一些所谓的“修士学校”，传授一些不靠谱的隐居经验，以此牟利。

“隐居”不知不觉间形成了一条产业链，将千百年修行者的清名，弄得浑浊不堪。

其实，并不是人居深山，就是归隐。

归隐，不应该是谋利的工具，而应该是清醒后的选择。

有句话说：“静下心来，才能看到真正的自己。”

心静则清，心清则明。

人生勇者，是那些看清楚生活真面目后，依然敢于前行的人。

真正的修行者，早已无执无着，心神如一。

归隐，未必安逸

在很多人印象中，归隐代表着一种自由自在、桃花源般的生活。

但事实上，归隐并不代表安逸，山居生活看起来是诗情画意的，但是这背后却是物质资源的极度匮乏。

世人只看到陶渊明的静穆淡远，却从未在意过他的“环堵萧然，不蔽风日；短褐穿结，箪瓢屡空”。

困苦乏味的生活，对于一般人而言，太难了。

陶渊明也不例外，清晨下地，傍晚才归，但种下的豆子，依旧稀疏泛黄，收获颇差。

他更是无奈道：“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。”

不事农桑的陶渊明，时常因收成问题饿肚子，为此，乡邻常常嘲笑他。

他没钱买蜡烛，只能点柴火照明，昏暗的草屋里，昏昏暗暗。

想与朋友畅饮，却连配菜也没有，若碰上连绵的雨日，陶渊明只能自斟自饮，慰藉孤独。

身为古人的陶渊明尚且衣食难继，孤独难耐，更何况如今享受过现代生活馈赠的我们。

当一件事从兴趣成为生活，它的浪漫就要大打折扣。

无水无电、孤独乏味，凡事要亲力亲为，还要时刻提防不可名状的恐惧，而且，一到冬天，不仅难以保暖，食物也不易寻找。

其实，归隐从来都是一种选择，有所得，也有所失。

得到的是大自然的宁静和内心的平静，失去的却是生活的便利和人与人之间的温情。

归隐，从不是浪漫，也不是安逸，而是一场刻苦的修行。

人们常说:“耐得住寂寞，才守得住繁华。”

可若世界遍地繁华，又有几人能耐得住寂寞。

只有对现实有所觉悟，才足以有勇气，去谈归隐。

归隐，是回归本心

前一段时间，一篇名为《终南山连下14场雪后，5000名“隐士”逃离》的文章，红遍网络。

人们好奇，终南山何时有如此之多的修行者，可实际上，离开终南山的人，终究算不上真正的隐士，终究不是为了真正的修行。

他们之中的大多数人，选择隐居，都是为了逃避内心，逃避现实。

然而，一旦隐居中的种种困难暴露在他们眼前，他们又会再次选择逃离。

生活环境的恶劣，总会逼退那些意志不坚的人，而对于真正的隐士来说，经历困苦反而能帮助他们磨练意志。

在终南山深处，曾住着两位比丘尼师徒，她们在一处山洞中居住了9 年，她们不出深山，不接访客，只在悬崖边开辟了一小块菜地，自给自足。

她们曾说：“你无论走了多少地方，看到多少东西，你要始终保持你内心纯净的种子不被污染。”

只有确定了内心的需求，才能不受诱惑、不怕威胁，坚持自己的选择。

阮籍在“竹林七贤”中名气最甚，他不同于山涛的顺从与嵇康的反抗，阮籍只是追求自我率真，依心而行。

司马昭几次三番邀请他出仕，他推脱不掉，偶然间听闻步兵营善于酿酒，酒窖中藏了不少好酒，于是便主动讨了一个步兵校尉的闲职。

阮籍虽久居山林，可深知官场黑暗，其本意也不过虚与委蛇。

从进入步兵营的第一天，他便躲进了酒窖喝酒，等到酒被他喝完了，他一甩手和司马昭说，自己要复归竹林。

怨不得世人会说:“洒脱，风度，无出其右者。”

其实，归隐从不是切断欲望，无欲无求，而是回归本心，明白自己的真心与价值。

若不是身处俗世泥泞，便不会明白遗世独立的可贵，也不会真正认识到自己内心的想法。

王阳明说：“吾性自足，不假外求。”

人生，不是向外寻求的旅程，而是自己走向自己的修炼。

生活的本意，在于诗酒田园间；而归隐的智慧，在于守住本心，回归本心。

心隐，便是大隐

古人说：“小隐隐于野，大隐隐于世”。

隐，与其说是一种行为，不如说是一个人对抗世界的方法。

如果只是为了逃避现实生活中遇到的困难，那么，走到哪里都是徒劳。

如果一个人有勇气在世俗里活着，那无论入山不入山，都是修行人。

明末江南，有一位“不畏世俗流言”的奇女子——黄媛介。

山河动荡，生活困苦，她却用孱弱的双肩，扛起了养家糊口的重担。

她虽然历经波折，但始终初心不改；她与丈夫同甘共苦，虽无大富大贵，却一生恩爱幸福。

虽然世人诟病她载笔朱门，微嫌近风尘之色，可她并不在意这些。

在这个朝不保夕的乱世，她自始至终都坚持在街头贩卖字画，潜心一志，依靠自己的智慧与能力，守护住了自己的家。

只要心中安宁，哪里都能修行；只要有'隐’这颗心，处处皆可为吾乡。

人这一生，世事如樊笼，难免身心疲惫，难免烦恼丛生。

每个人都曾想着，去偷一段清闲时光，留下一个安静的空间，在宁静中做回自己，找回初心。

而这一切未必要身处山林，未必一定把自己与世界割裂开来。

一个人的修行，从不应该局限于空间，可以在房间，也可以出门。

在公园里，在山路上，静听水声潺潺，细观花落花开，自己与自己相处，在专属自己的时光里，悠然自得。

其实，人们之所以想要隐居避世，无非也是想为自己内心，保留一处无人打扰的心田。

而对我们来说，若以出世的态度去耕耘，再以入世的态度去收获。

在生活奔波劳碌之时，依旧掌握着关闭喧嚣世界的开关。

这何尝不是一种归隐，何尝不是一种修行。

历事炼性，对人炼心。把自己安顿好，让心灵历经喧嚣重归安宁，生活才会返璞归真。

正如白落梅所说:“真正的宁静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。”