《礼记·祭统》云：“礼有五经，莫重于祭。”五礼之中，吉礼为冠。吉之训为福，吉礼，乃事神致福之意。祭祀是中国文化的一部分，更为传统礼典中最重要之目，是以古人有所谓“凡礼，皆因于祭”之说。《周礼·天官·冢宰》》职“以八则治都鄙”，首条即“一曰祭祀，以驭其神”，故《左传·成十三年》亦云：“国之大事，在祀与戎。祀有执膰,戎有受脤,神之大节也。”《国语·鲁语上》则说：“夫祀，国之大节也；而节，政之所成也，故慎制祀，以为国典。”祭祀之于古人，其重要性可见一斑。祭祀，在国家祀典中有着极其重要的地位。而祀典之制定、祀事之行废，古之治国者又无不以莫大的审慎、恭敬态度对待之。
考“释奠”之源，本为三代即有之古礼，但囿于史料阙如，古礼之情状后世莫知其详。但在原始字义中，所谓释奠，在古代是一种不设“尸”的“设荐馔酌奠”、且礼毕后祭者之间不需要酬酢的从简祭仪。单从原始字面上来看，释、奠都是陈设、呈献之意，指的是在祭仪中，陈设音乐、舞蹈，呈献牲帛酒醴等祭品，对祭祀对象致以崇敬之意。释奠之古礼，本非专为“学”而设，盖主要为天子、诸侯出征之师祭，后世则逐渐由“主于兵”而趋于“主于文”。左氏所谓“国之大事，在祀与戎”，天子出征则告庙，为师出而必祭之。《周礼·春官·肆师》职：“类造上帝，封于大神。祭兵于山川，亦如之。”古者，凡出行，如田猎、征伐、会同、出聘等，一般均释奠于祖庙，《礼记·王制》亦云“出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告”，此言凯旋归来之告庙。无论出征还是凯旋，此皆主于兵、因事设祭而已。古释奠之本意，还当在于其“非时”与“非常”：所谓非时者，即时间非固定；所谓“非常”者，即后世礼家所谓非“常祭”之礼也。非惟如此，古之释奠，还在于天子之出舆出征，故社、庙、类、四望、山川者，皆与出军、兵行、亲征、及载迁庙主行、返告庙、返告学之类有关。故诚如马端临、李之藻氏所云：“古者释奠，施于山川、庙社，或施于学。”[1]“山川、庙社之祭，不止于释奠，学之祭，释奠而已。贾公彦曰‘非时而祭曰奠。’此为山川、庙社而言之也。学之释奠则有常时者，有非时者。《文王世子》：‘凡学，春官释奠于先圣先师，秋冬亦如之。’郑氏曰：‘不言夏，夏从春可知。’此常时之释奠也。凡始立学，天子视学，出征，执有罪，反，以讯馘告，必释奠焉，此非时之释奠也。”[2]
三代官学之设，其制久远。《学记》云：“古之王者，建国君民，教学为先。”“古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。”“凡学之道，严师为难，师严然后道尊，道尊然后民知敬学。是故君之所不臣于其臣者二：当其为尸则弗臣也，当其为师则弗臣也。”《孟子·滕文公上》亦云：“设为庠、序、学、校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”孟子此说，正是三代学校之制。《文献通考·卷四十·学校考一》曰：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之。”宗周之制国学设于都城，称为“辟雍”；乡学设于地方，称为“庠”。其中，国学的规模较大，它分作五个部分：“辟雍”居中，四面环以圆形水池，水南叫“成均”，学习乐舞；水北曰“上庠”，学习典籍；水东叫“东序”，学习干戈；水西曰“瞽宗”，学习礼德。在周代官学中，即有释奠先圣先师之制，《周礼》和《礼记》诸篇之言，亦皆清晰说明了古人对于文明的敬仰和重视。“君子如欲化民成俗，其必由学乎？”学校，是普及教育、传播文明的最基本场所，后世历代王朝皆把学校列入《礼志》之中，其重要性不言而喻。
“周监于二代，郁郁乎文哉。”宗周文明盛极一时，周公制礼作乐，中国文化遂注入“敬德保民”的德治思想，并因之具有了道德伦理的深刻内涵，职是故，古礼渐次由“主于兵”而趋“主于文”，学校之地位亦随之而提升。周代官学中，负责传授专业的为某一“学”者曰“师”，此一专业之始祖则谓之“先师”，而官学新入学之时亦举行祭先师之礼，以示对授业者之尊重。非惟如此，此时行于“学”中受祭之“先师”，亦并非后世专主于文事者之师，而因其时亦有其讲求兵谋与征战之事者与学在焉。“释奠”之行礼，原系于宗庙而为之，其后则又转变至于“学”，此其渐浸渐变之轨迹也。《王制》云：“先王诗书礼乐以造士，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”此“学”，于古或曰“庠序”、或曰“成均”、或曰“辟雍”，其礼以兴学为意，故其所祭者必与“授业”有关，是以谓之“先师”；而其学又有与王业有关者，故又祭及“先圣”。然彼时之先师者何也？《周礼·春官·大司乐》云：“凡有道者有德者使教焉,死则以为乐祖,祭于瞽宗。”故郑注《文王世子》曰“《礼》有高堂生、《乐》有制氏、《诗》有毛公、《书》有伏生，亿可以为之也，是皆有先师当祭可知也”[3]，此盖释奠古礼之所谓先师者也。当时之祭亦非常祭，故郑康成又谓释奠曰舍奠，意即因事而临时祭祀之，祭毕则撤，故是以名焉。《文王世子》又云：“凡始立学者，释奠于先圣、先师。适东序，释奠于先老。”疏云：“立学为重，故及先圣；常奠为轻，唯祭先师。此经始立学，故奠先圣先师。”此文又有“先老”之说，为他经所无者，盖“先老”与先师其意相通。惟古释奠于此时天子并行养老之礼，以清庙之歌、大武之舞、管象之乐，设馔宴飨三老五更于国学。
《王制》孔疏曰：“云‘礼先师’，不云‘祭先师’，则以讯馘告之时但有菜币而已，未必为释奠有牲牢也。”《周礼·甸祝》职：“掌四时之田，表貉之祝号，舍奠于祖庙，祢亦如之。”郑注：“舍，读为释。释奠者，告将时田，若将征伐。郑司农云：‘祢，父庙。’”《周礼·大祝》又云：“大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉。反行，舍奠。”郑注：“《曾子问》曰：‘凡告必用牲币，反，亦如之。’”《仪礼·聘礼》：“乃至于祢，筵几于室，荐脯醢，觞酒陈。”郑注：“行，释币；反，释奠。略出谨入也。”此言出聘时行释币，返，行释奠之礼。故，如前引孔颖达《文王世子》疏引北朝经学家熊安生之说：“凡释奠有六：始立学释奠，一也。四时释奠有四，通前五也。《王制》师还释奠于学，六也。”（此说亦见于朱子《仪礼经传通解》及杨复《仪礼经传通解续卷祭礼》）。由此可知，释奠礼有六，但《文王世子》之释奠与《王制》所云之释奠不尽相同：此二者，一为“主于文”，一则“主于兵”。始立学释奠与出征告反释奠皆用币，这是其相同之处；但前者无释菜之仪，后者有之。前者有牲牢，后者则无。前者祭祀先师先圣，后者仅“礼”于先师可也，仅为一种告祭之礼。然孔子第六十九代孙、清人孔继汾则不赞同郑玄之说：
“考释奠之礼，古有行于山川者、有行于庙社者、有行于学者，《周礼·太祝》‘大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉。反行，舍奠’，《甸祝》‘舍奠于祖庙，祢亦如之’，此行于山川庙社者也。《王制》‘反，释奠于学’及《文王世子》之所云，释奠皆行于学者也。但山川庙社举无常时，故贾公彦曰‘非时而祭曰奠’，又曰‘奠之为言停，停馔具而已’。郑氏亦谓释奠设荐馔酌奠，无迎尸以下事。若学之释奠自始立学及讯馘外，则举有常期，又其制有牲币、有合乐、有献酬，必三者具而其礼斯备。郑氏以《王制》之释奠为释菜奠币，以《文王世子》之释奠者必有合，谓与邻国合，其说皆非也。秦汉以降，其制无闻。至唐宋而释奠之名遂专施于学，其礼亦备举焉。”[4]
《周礼》和《礼记》虽有释奠之名，然其仪难徵其详，迄唐《开元礼》始据《仪礼·特牲馈食礼》仿佛而为之，遂有后世释奠之仪。诚如孔继汾所说，唐宋以来，后世所言之释奠礼已渐次成为学校祭祀先师之专称。宋人马端临《文献通考》有云：
长乐刘氏曰：“周有天下，立四代之学，虞庠则以舜为先圣，夏学则以禹为先圣，殷学则以汤为先圣，东胶则以文王为先圣，各取当时左右四圣成其德业者为之先师，以配享焉。此天子立学之法也。”[5]
古释奠之外，又有释菜之礼。释菜之名，孔疏已详：“春入学舍采合舞，一也；此衅器释菜，二也；《学记》皮弁祭菜，三也。秋颁学合声无释菜之文，则不释菜也。”先秦释菜之原义可见于妇见舅姑、士见君、学见师及凶丧之礼，如《仪礼·士丧礼》君视敛，“释菜入门”，《丧大记》“大夫、士既殡而君往焉，释菜于门内”。然礼经之释菜又各不尽同：昏礼奠菜，盖用荲；入学释菜，苹藻之属；始立学释菜，芹藻之属。盖以泮宫有芹藻，子事父母有堇萱，故马端临谓之“菜之为挚则菜而已”。但需注意者，除前引《周礼》、《礼记》经文所说之外，经文中之所谓“释菜（或舍菜）”，有时还指除灾之祭，在文献中此礼亦作“舍萌”。 《周礼·春官·占梦》：“乃舍萌于四方，以赠恶梦。”郑注：“舍读为释，舍萌，犹释采也。古书释采、释奠多作“舍”宇。萌，菜始生也。赠，送也。欲以新善去故恶。”又，《仪礼·士丧礼》：“君释采入门，主人辟。”郑注：“释采者，祝为君礼门神也。必礼门神者，明君无故不来也。”据秦蕙田《五礼通考》之说，古释菜礼具体仪节早在唐代以前就已亡佚，今天于文献所能见者，实源自宋《政和五礼新仪》，其时间亦定在每月朔日。
故李之藻氏论曰：
“释奠释菜，祭之略者也，此礼不止用于学，顾学校祀典惟此耳。周以前封建诸侯，国各有学，东序之奠先老，西学之祀先贤，所主皆不可考。或云各祀其师，如唐虞有夷夔，周有周公，鲁有孔子也。孔子没，天下学者宗焉，天下万世师，则天下万世所公祀，鲁国乌得而私诸？遭秦灭学，祀秩阙然，虽汉髙过鲁，剏祠太牢，乃晋魏以前学庙未设，太常释奠，肇于正始元嘉，权奏豋歌。北齐乃舞六佾，春秋二仲，岁有事焉。拜孔揖颜，每朔一举，隋备四仲之祭，日用上丁，其犹古者四时皆祭之意欤？贞观定名先圣，开元乐备宫县，而天下诸州配享从祀彬彬盛矣。”[6]
要言之，古之释奠释菜，实非专主于“学”者，其礼亦早在孔子之前即已有之，其所祀者，亦非惟一人。讫孔子没，学者宗为万世师，故天下万世所祀之，《后汉书》谓彼时“郡国已有夫子庙”， 再迨及后，古之释奠释菜之名遂渐次专称孔子之祀典，先师之名亦定为孔子之专称矣，此其历史渐浸渐变之轨迹者也。
[1] 《泮宫礼乐疏·卷三》“释奠诂”。
[2] 《文献通考·卷四十三》“学校考四”。
[3] 《周礼注疏·卷二十二》。
[4] 《阙里文献考·卷十九》“礼考第五之一、阙里祭仪”。
[5] 《文献通考·卷四十三》“学校考四”。
[6] 《泮宫礼乐疏·卷三》“祀典名义疏”。
联系客服
