曾子在《大学》中，为揭示国家存亡、财富保有的道理，先举了一个历史典故：商朝统治者在早期很得民心，所以能够保有国家，统治天下。而到了商纣王的时候，暴虐无道，失去天下民心，从而失去了国家。商王当国之时，富有四海，失国之时，本命不保。穷富差别，天壤之隔。穷与富取决于什么呢？曾子认为取决于是否有德。这是完全正确的，曾子以前的历史证明了这一点。统治者要想富有四海，就要“先慎乎德”，在修身立德上小心谨慎，不可马虎。道德才是财富的根本。为什么这样？因为“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也；财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。” 有了德行才会有民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能供给使用。德行是主干，财富是枝末。若把主干当成外在的东西而把枝末当成生存的根本，那就会与百姓争夺利益。因此，君主聚敛财富，民众就会离散；君主散财于民，民众就会归聚。
《大学》接着讲：“是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”所以对人说出违背情理的话，别人也会用违背情理的话来回击；用违背道义的手段得来的财富，也会被别人用违背道义的手段掠夺去。没有道德，有了财富也保不住，早晚都会失去。无德而有财是不吉利的，绝不是好事。从来邪不压正，坑蒙拐骗来、贪腐得来的“财富”，不但见不得阳光，最终会被剥夺去，甚至连人身自由、身家性命都一并赔进去，只有愚蠢的人才做。前面讲的商纣王的例子，就是因为无德而赔上了国家和性命的。历史上、现实中这样的例子俯拾即是。所以，我们在利益面前，要冷静，“义而后取”，先考虑一下自己该不该得，绝不可利令智昏。可见，曾子认为真正的宝贝是道德，有了道德才会拥有财富。
《大学》接着讲：“《康诰》曰：‘惟命不于常。’道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：‘楚国无以为宝，惟善以为宝’。舅犯曰：‘亡人无以为宝，仁亲以为宝。’”《尚书·康诰》里说：“天命不是永久的。”这就是说，行善就会得到天命，不行善就会失去天命。《楚书》里说：“楚国没有什么可以作为宝，只是把善作为宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么宝，只是把仁爱当作宝。”
《礼记》有“德者，得也”之说，大意是有德者才会得到想得到的，也就是要走正道才能得到想得到的。想发财致富，必须走正道，靠诚实劳动，挣合法收入。孔子说：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”有大德的人，必定会得到他应有的位子，必定得到他应有的财富，必定得到他应有的名声，必定得到他应有的高寿。可见，道德不仅仅是财富的源泉，其实是人生幸福之基。
《大学》接着讲了开源节流的道理：“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。” 创造财富也有个大原则：要使生产的人多，消费的人少，生财的勤奋，用财的节省，那么财富就可以经常充足了。这是说勤俭是财富之源。
财富要怎么支配呢？《大学》接着告诉我们：“仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。” 有仁德的人用财富充盈自身的品德，没有仁德的人用尽身心赚取财富。没有居上位的人喜爱仁德而居下层的人不喜好道义的。没有喜好道义而他的事业不成功的，也没有喜好道义而不把国库财富当做自己的财富那样珍惜的。有了财富要施舍，这样才能获得社会的支持、好感，得道多助，自己的事业才会蒸蒸日上，从而挣得更多的财富。同时给全社会树立乐善好施的榜样，整个社会风气就会随之好转。将财富散于社会，其实比存在自己账户上更有意义。
《大学》认为“国不以利为利，以义为利”，国家不应把财物当做利益，而应把仁义当做利益。为什么呢？“长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！”身为国君却一心聚敛财物，这必然是受了小人的诱导。国君把小人当做好人，让他们去治理国家，那么灾祸就会一起降临。即使有贤能的人也无力挽回。所以一个国家不应把财物当做利益，而应把仁义当做利益。
《大学》举了鲁国权贵孟献子的话，来证明“国不以利为利，以义为利”的道理：“畜马乘，不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。” 有四马之车的士大夫之家就不该计较那些鸡猪小事，能够凿冰丧祭的卿大夫之家就不该饲养牛羊，拥有百辆车的卿大夫之家就不该蓄养搜刮民财的家臣。与其蓄养搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。为国者横征暴敛就会失去民心导致亡国，经商办企业也是这个道理，在你的经营圈里也要多让利于客户，这样才能长保你的盈利，客户是上帝。
曾子在《大学》中揭示的财富之道，历经数千年检验，证明是正确的，我们要牢记！只有这样，才能不为眼前小利所动，不为苟得。因为站在历史的高度，站得高，看得远，“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。
联系客服
