【篇目】
[作品介绍]
[注释]
[译文]
[赏析一]~~[赏析五】
【古风泊客一席谈】
崇丘
[诗经·小雅·南有嘉鱼之什]
（今佚）
[作品介绍]
《诗·小雅》篇名，有目无诗。 晋 束晳 曾作《补亡诗》六首，内有《崇丘》篇。 宋 黄庭坚 《常父惠示丁卯雪十四韵谨同韵赋之》:"儒馆无它事，作诗配《崇丘》。"
[注释]
[关于“笙诗”的史料]
《诗经·小雅》“鹿鸣之什”中的《南陔》﹑《白华》﹑《华黍》，“南有嘉鱼之什”中的《由庚》﹑《崇丘》﹑《由仪》六篇的合称。这六篇诗都仅有篇名而无文辞。《释文》中认为:“盖武王之时,周公制礼,用为乐章,吹笙以播其曲。”故称之谓“笙诗”，亦称“六笙诗”。
《毛诗序》在《南陔》、《白华》、《华黍》下面说：“《南陔》，孝子相戒以养也；《白华》，孝子之絮白也以；《华黍》，时和岁丰宜粱彼也，有其义,而无其辞。”又在《由庚》、《祟丘》、《由仪》三篇下面说：“《由庚》，万物得由其道也；《祟丘》，万物得极其高大也；《由仪》,万物之生各得其宜也，有其义,而亡其辞。”
《郑笺》谈及亡逸的原因，说这六首诗.乡饮酒燕礼用焉”,“孔子论《诗》,《雅》、《颂》各得其所,时俱在耳”,“遭战国及秦之世而亡之,其义则舆众篇之义合编,故存”。郑玄认为"笙诗"亡于战国及秦之世,实际是为了解释《毛诗序》"有其义而亡其辞"所作的一种推测。"
《经典释文》卷六也说“《毛氏训传》各引序冠其篇首,故序存而诗亡。”《毛诗正义》卷九之四则指出这六首诗虽亡其辞,但保存篇目,“必是诗有此字,不可以意言也”。
而从汉代四家《诗》来源看,四家《诗》皆得自"讽诵",三家《诗》却无"笙诗"。《诗经》在秦焚书前传播广泛,却没有征引六"笙诗"之辞的资料。"笙诗"加入《诗经》应在刘歆《七略》成书之后。
《诗·小雅·鱼丽》宋朱熹集传：“按《仪礼·乡饮酒》及《燕礼》，前乐既毕，皆闲歌《鱼丽》，笙《由庚》。歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由仪》。闲，代也。言一歌一吹也。然则此六者，盖一时之诗，而皆为燕飨宾客上下通用之乐。” “笙诗”之称，可能源于它们用笙演奏，本就“有声无辞”，属于“过门曲”之类。
故“笙诗”即《诗经》中六篇有目无辞者。
“六笙诗”之《南陔》、《白华》、《华黍》
“《南陔》，孝子相戒以养也。《白华》，孝子之絜白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。 正义曰：此三篇既亡其辞，其名曰《南陔》、《白华》、《华黍》之由，必是诗有此字，不可以意言也。
有其义而亡其辞。此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》用焉，曰“笙入，立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是也。孔子论《诗》，雅、颂各得其所，时俱在耳。篇第当在於此，遭战国及秦之世而亡之，其义则与众篇之义合编，故存。至毛公为《诂训传》，乃分众篇之义，各置於其篇端，云又阙其亡者，以见在为数，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之旧。此三篇，盖武王之时，周公制礼，用为乐章，吹笙以播其曲。孔子删定在三百一十一篇内，遭战国及秦而亡。子夏序《诗》，篇义合编，故诗虽亡而义犹在也。毛氏《训传》，各引序冠其篇首，故序存而诗亡。”——《毛诗正义》
“乡饮酒鼓瑟而歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙入堂下，磬南北面立，乐《南陔》《白华》《华黍》。燕礼亦鼓瑟而歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙入立于县中，奏《南陔》《白华》《华黍》。《南陔》以下，今无以考其名篇之义。然曰笙，曰乐，曰奏，而不言歌，则有声而无辞明矣，所以知其篇第在此者，意古今篇题之下，必有谱焉，如《投壶鲁鼓》、《薛鼓之节》而亡之耳。”——朱熹
（《投壶鲁鼓》、《薛鼓之节》都是君主做投壶游戏时演奏的曲目，均已失传。）
笙诗 亦称“六笙诗”。 《诗经·小雅》“鹿鸣之什”中的《南陔》﹑《白华》﹑《华黍》，“南有嘉鱼之什”中的《由庚》﹑《崇丘》﹑《由仪》六篇的合称。这六篇诗都仅有篇名而无文辞。宋朱熹于集传中称这六首诗为“笙诗”。《诗·小雅·鱼丽》宋朱熹集传：“按《仪礼·乡饮酒》及《燕礼》，前乐既毕，皆闲歌《鱼丽》，笙《由庚》。歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》。歌《南上有台》，笙《由仪》。闲，代也。言一歌一吹也。然则此六者，盖一时之诗，而皆为燕飨宾客上下通用之乐。” “笙诗”之称，可能源于它们用笙演奏，本就“有声无辞”，属于“过门曲”之类。 （原来都是宴会的礼乐）
《诗经》有篇名的诗共311篇，实际既有篇名又有文辞的305篇（而《小雅》中这6首有目无辞的，即只有篇名而无文辞的，有些学者认为已亡佚），故又称《诗经》为《诗三百》。305篇中，包括国风160篇（周南11篇，召南14篇，邶风19篇，鄘风10篇，卫风10篇，王风10篇，郑风21篇，齐风11篇，魏风7篇，唐风12篇，秦风10篇，陈风10篇，桧风4篇，曹风4篇，豳风7篇），雅105篇（大雅31篇，小雅74篇），颂诗40篇（周颂31篇，鲁颂4篇、商颂5篇）。另6篇有目无辞，为“笙诗”，即“六笙诗”。
故“笙诗”即《诗经》中六篇有目无辞者。至于为什么有目无辞，一种看法是本就“无辞”，一种看法是“亡佚”。（我以为，《毛传》即能点出每曲的诗旨，“《南陔》，孝子相戒以养也。《白华》，孝子之絜白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。”，想必原来有辞。
读到这里，对前面的《国风》也有了更深的了解，原来所谓‘国风’不过就是诸侯方国的礼乐诗歌。尽管有些诗歌反应了本国一时的历史面貌，有些反应了本国一些民意民风，但总体上说，它们也不过是用来强化各国的礼教乐风的工具而已。）
贰／
“六笙诗”之《由庚》，《崇丘》，《由仪》
《由庚》，万物得由其道也。《崇丘》，万物得极其高大也。《由仪》，万物之生各得其宜也。有其义而亡其辞。此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》亦用焉，曰“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》”。亦遭世乱而亡之。《燕礼》又有“升歌《鹿鸣》，下管《新宫》”。《新宫》亦诗篇名也。辞义皆亡，无以知其篇第之意。○此三篇义与《南陔》等同。依《六月》序，《由庚》在《南有嘉鱼》前，《崇丘》在《南山有台》前。今同在此者，以其俱亡，使相从耳。
笙诗 亦称“六笙诗”。《诗经·小雅》“鹿鸣之什”中的《南陔》﹑《白华》﹑《华黍》，“南有嘉鱼之什”中的《由庚》﹑《崇丘》﹑《由仪》六篇的合称。这六篇诗都仅有篇名而无文辞。宋朱熹于集传中称这六首诗为“笙诗”。《诗·小雅·鱼丽》宋朱熹集传：“按《仪礼·乡饮酒》及《燕礼》，前乐既毕，皆闲歌《鱼丽》，笙《由庚》。歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》。歌《南上有台》，笙《由仪》。闲，代也。言一歌一吹也。然则此六者，盖一时之诗，而皆为燕飨宾客上下通用之乐。” “笙诗”之称，可能源于它们用笙演奏，本就“有声无辞”，属于“过门曲”之类。
博文《“六笙诗”之《南陔》《白华》《华黍》》中提到：“乡饮酒鼓瑟而歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙入堂下，磬南北面立，乐《南陔》《白华》《华黍》。燕礼亦鼓瑟而歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙入立于县中，奏《南陔》《白华》《华黍》。”
有此看来，“鹿鸣之什”中笙诗《南陔》﹑《白华》﹑《华黍》分别是诗歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》的配乐。而“鹿鸣之什”中的诗歌《鱼丽》应与“南有嘉鱼之什”的诗歌《南有嘉鱼》《南山有台》和笙诗《由庚》，《崇丘》，《由仪》有着密切联系，本应是一组礼乐，即，与诗歌《鱼丽》相配的应是笙诗《由庚》，与诗歌《南有嘉鱼》相配的应是笙诗《崇丘》，与诗歌《南山有台》相配的应是笙诗《由仪》。他们本应放在一起的，不知朱熹因何缘由将其分开，将诗歌《鱼丽》放到了“鹿鸣之什”中去？难道只为凑‘之什’之数吗？这样做是否太武断太无理了呢？
终于明白了它们的关系：即，第一组礼乐：笙诗《南陔》是诗歌《鹿鸣》的配乐；笙诗《白华》是诗歌《四牡》的配乐；笙诗《华黍》是诗歌《皇皇者华》的配乐；第二组礼乐：笙诗《由庚》是诗歌《鱼丽》的配乐；笙诗《崇丘》是诗歌《南有嘉鱼》的配乐；笙诗《由仪》是诗歌《南山有台》的配乐。
好绕呀！若是当年朱夫子将笙诗分别列在每个主歌的后面，就不会有今天的大惑不解。可文人就是文人，先哲就是先哲，他非得弄出个‘之什’显得与众不同。本意是为了将其归类整理方便记忆，谁知又会给后人带来这多迷惑？看来先哲也是人，也有不周到之处啊！
叁／
佚名
肆／
佚名
伍／
佚名
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心 · 养性 · 品生活
这世上有三样东西是别人抢不走的：
一是吃进胃里的食物，二是藏在心中的梦想，三是读进大脑的书。
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