若能领悟道家文化，就能做到对症下药，想了解一下吗

作者：张松法

近半个多月来，因在自媒体平台上，发布了一些有关传统文化的文章，由此也引起了部分网友善意的争议，在此对广大网友的阅读和评论表示感谢。

前几天发布了一篇关于“内用黄老，外示儒术”的文章，就有一位网友，在评论区这样留言说：法治，法治，法治，重要的事情说一万次。

这位网友在评论区的留言，说的可是一个大问题，对于这么大的一个问题，还真不是三言两语就能说得清楚的，但不说又不行，所以就决定再写一篇文章来说明吧。

这位网友的意思，相信大家都能看得懂，就是呼吁依法治国，建立法治社会。这样的呼吁，当然是很正确的。

那么，“内用黄老，外示儒术”跟法治有没有关系呢？又是怎样的关系呢？

“内用黄老，外示儒术”这八个字，指的是一个人内在的修养和外在的表现，是指一个人用黄老的道家文化来修养自己的内心，对外所表现出来的是儒家思想的态度和做法。也就是说，他的内心是清静的，是无我的，他外在表现是仁、义、礼、和的。

那么，为什么要用道家文化来作为内心的修养，而不是用儒家文化或者别的法、默、兵、名来作为内心的修养呢？

对于这些问题，在此只能简单来说，若有说得不完整的地方，也只能以后再慢慢补充了。

道家文化的经典《老子》第二十五章认为，道是先于宇宙天地就存在的，天地万物都是道所生的。道的形体是虚无缥缈无形无状的，道对天地万物的作用却是生生不息的。

所以，《老子》不厌其烦的强调了，人要效法天道的虚无，要做到清静、上德若谷、知足、生而不有、大国以下小国、柔弱、不争等等，就是要抛弃自我的情绪私欲，抛弃所有的先入之见和主观成见，让自己的心灵达到像天道一样的空灵，只有在这样的无我境界中，生生不息的道用才能对自己产生作用，才能让自己获得智慧。

有了智慧，就能够看清客观事物的真相，找到最恰当适宜的方法，最终把事情做对做好，通过把事情做对做好，就能获得利益，就能得到自己想要的结果。

道家文化，并没有什么特别之处，也是跟普通人一样，通过把事情做好而获得利益，道家人物也需要种种的科学技术知识，只不过道家文化特别讲究的是，要在做事情的时候，比普通人多了一个无我的境界，并在无我的境界上产生智慧，道家人物就是凭着无我境界上的智慧，才比普通人看得更清、做得更对，取得的利益当然也就更多。

儒家文化以天作为最高主宰，认为上天有好生之德，天是善良的，所以每个人的本性都是善良的。儒家根据这个观念，提出对自身品德的要求是仁、义，对自己做法的要求是礼，对做人做事的目的是达到和。儒家文化就是自己要求自己要像天一样，有个好心，做个好人，肯做好事，达到大家好的目的。

但是，儒家文化太偏重于用好心做好事，却对防范坏人、克敌制胜这方面，既不够重视又有点刻意回避，似乎谈了这方面的内容，就不再是仁、义、礼、和了。说白了，儒家太刻意强调用好心做好人了，而对知识技术及克敌制胜重视不够，以至于被人骂之为“迂腐”。

我们只要对比一下，道家文化的道，是先天地而生，是天地之母，道是在天地之前的；儒家文化所崇尊的天，就是人们常说的上天、老天爷，是神格化的最高主宰，毕竟没有超出天地之外。

而其他各家所讲的道，都没有超出儒、道的范围，而且都是偏重于讲术。

所以，作为内心修养来说，道家文化要高于儒家文化，也高于其他各家。对于佛学，暂不在讨论的范围之内，以后有机会再来细说。

那么，在“内用黄老”之后，为什么会表现出“外示儒术”，而不是“外示法术”或者“外示默术”呢？是故意挑选了儒术来外示？还是必定会“外示儒术”呢？

在说儒家之前，再来先说一下道家文化。因为道家文化强调，一个人在对外做人做事的时候，该怎么做就这么做，该做好人就做好人，该克敌制胜就克敌制胜，该用兵时就用兵，该用法时就用法。

而在现实生活中，无论作为一个普通老百姓，还是作为一名管理者，平日里所面对的人，总有好人、普通人，也有坏人、不善之人；所面对的事，总有日常事务、普通纠纷，也有紧急事务、生死大事。

在处理普通人的日常事务时，无疑应当使用儒家的仁、义、礼、和这一套思想，以求得和为贵。在处理坏人做坏事、敌人来入侵等紧急事务时，无疑应当采用克敌制胜。

若是从平日所面对的好人坏人、好事坏事的比例来看，总是好人、普通人多，而坏人、不善之人少；所面对的事，也总是日常事务、普通纠纷多，而紧急事务、生死大事少。

这就造成了人们在日常生活中，用的更多的是仁、义、礼、和的儒家文化，法、默、兵、杂等其他几家用的就比较少，这就显得似乎都是儒家在做事。

另外，自从汉武帝听从了董仲舒的建议，推行了“罢黜百家，独尊儒术”的统治政策，再加上当时的儒家，已不是春秋战国时期的儒家思想的原貌，而是掺杂法、默、兵、名、阴阳等诸子百家的一些思想，但总体上仍冠以儒家之名，就是这样一种以儒家思想为主体，又掺合其他诸子百家的思想，成为了两千多年来中国传统文化的正统和主流，人们也就把这种思想统称为儒家、儒术。

所以，一个“内用黄老”的道家人物，他所表现给别人看的，大多数情况下是儒家的为人处世，用到法、默、兵、杂的相对就会少很多，这才形成了“内用黄老，外示儒术”的说法。

从本质上讲，“内用黄老，外示儒术”与“内道外儒”、“内圣外王”的道理是一样的，都是指对内修养心灵，对外展开方法。严格来说，“内用黄老，外示儒术”也就是“内修道，外用术”的意思。

若是单从“外示儒术”、“外儒”、“外王”这些外用的方面来讲，有了“内用黄老”修养的人，若是作为一个普通人，就会展开出他做人优秀的一面；若是做一名员工，就会展示出工作中优秀的一面；若是做一名管理者，就会展示出管理上出色的一面；若是作为治理国家者，就会展示出治国有方的一面，就会在该用法律来规范人的时候，就用法律来规范人；该对不法分子实施惩戒的时候，就对不法分子实施惩戒。

由此可见，法治也是具体的“术”的一种，也是包括在“内用黄老，外示儒术”这八个字当中的，就好比治病要用百药，法治就是百药之一，而且还是一味很重要的主药。

当然，也还有人这样问我：“既然法治、军事、外交都是一种术，那就多学点专业知识不是更好吗？碰到什么事就用什么术，不是更简单吗？干嘛还要故弄玄虚的学什么道家文化”？也曾有人这样说我：“对于该吃饭就吃饭，该撤尿就撤尿这个道理，谁不知道？直接去做就是了，干嘛要多此一举的搞什么黄老修道，简单的事情干嘛要弄得这么复杂！”

我跟他说，这就像用药治病一样，对症下药这个道理人人都懂，但不是每个人都能做得到，有些庸医甚至用错药，后果就严重了，医生用药这样的事情还是简单的，只要专业知识过硬，也不至于酿成大错。若是从事管理公司、治理国家等重大事情，只有管理学的专业知识恐怕还真不够，非要有相当程度的智慧不可！管理的范围越大，面对的问题越复杂，牵涉的方方面面越多，就越需要精深的智慧，而精深的智慧，不是从专业知识中得到的，也不是用脑子思考思考就有的，而是必须从修养的境界中得到。

再举个例子说，对于水平相等的两名棋手，一个人学过黄老之道，能够抛开胜负得失，没有任何思想压力，他就能像旁观者清一样的看清整个棋局。另外一个人总是考虑胜负得失，总是担心输了会怎么样，赢了又怎么样，思想包袱很重，那他就只能当局者迷了，他与前一位棋手比赛，恐怕只能输多赢少。

所以，越要做大事情，越需要道家文化的修养；越希望依法治国，也就越需要修养境界上的智慧。

在中国历史上，“内用黄老，外示儒术”的人物很多，像著名的有姜子牙、范蠡、张良、诸葛亮、李靖等，对内都是道家文化的修养，对外则分别在政治、经济、军事等方面建功立业，若能把外用放在法治上，无疑也能够在法治上有所成就。

“内用黄老，外示儒术”非但没有排斥法治，也没有把法治置于可有可无的地位，而是为了更好的做好包括法治在内的所有事情。

由此可知，之所以要用道家文化来作为自身的修养，其目的就是希望得到智慧。有了智慧，就能够恰当适的做人做事，这在别人看来，他所表现出来的总体上就是儒家的样子。

这就是所谓的“内用黄老，外示儒术”。