从养气入手
早在《孟子》中就有“吾善养吾浩然之气”的圣修主张。后儒宥于“集 义”以养之，未能把养气之于圣修的应有内容予以展开。竟有学者认为养气以 健身有违自然之性，有“自私”之嫌。宋代王安石正式提出养气对于养性的意 义：
神生于性，性生于诚，诚生干心，心生于气，气生于形。形者，有生 之本。故养生生在于保形，充形在于育气，养气在于宁心，宁心在于致诚， 致诚在于尽性。不尽性不足以养生。能尽性者，至诚者也；能至诚者，宁 心者也；能宁心者，养气者也；能养气者，保形者也；能保形者，养生者 也。不养生不足以尽性也。
朱熹也写出了《调息箴》：
鼻端有白，我其观之；随时随处，客与猗移。静极而嘘，如春沼鱼。 动已而翕，如百虫蛰。氤氲开合，其妙无穷。孰其尸之？不宰之功。云外 天行，非予敢议。守一处和，千二百岁。
讲养气最多且详的是明末之郝敬。他说：
教人存心养性，茫无栖泊，教人养气，一瞬息而性存。养气即莽养心。 · · · · · · 气定即心定，心和则气和。
神气相依，天机妙运，奠知其所以然而然。气为阳，神为阳之灵。礼 云：知气在上。知即气也。神无象，造于有无之间者，惟气。合漠通神， 枢纽性命，惟养气为要。 知与气非二，知即气也，无气即无知，太虚浑是气，所以能神。 气即理之实处。 328
刘萧山也认为养心必须养气：
学者养心之法，必先养气，养气英若集义。自今以往，事事必求慊于 心 。
人心之灵，本自做得主宰，只因向来没有养气工夫，气去动志，天命 反听命于气，遂至迁流积渐，无所不至。
心之炯然常觉者，无时不然。只因为气所役，便做主不得。气是一种 浮游之气，才着物便为所牵引去。凡一切幢幢往来，皆气也，非心也，故 学者必先养气。
对于养气，必须注意的是“不可着于气”。郝敬说：
学养气，即气是事，但不可着于气；平常执事，凡事皆事，但不可着 于事，着事便是勿求于心。事在即心在，心为主，事不得为主，便是心勿 忘。心勿忘，则即事是心，不必更于事外觅心，如心上添心，即是助长。 体用一原，显徽无间，事理圆通，心境不二，求放心之要领也。
问初学养气如何？曰：求放心为主宰，恁忿窒欲为关键，观出入息为 辅佐。
观出入息，不仅利于初学“收摄妄念”，，而且可直达圣域。
王塘南说：
所云随一气呼吸，权且用之以收摄妄念，此亦是方便法门，未为不可 也。盖此心本无形象，极而言之，亦只是一息而已。古人有真息之说，盖 天地一方，默运不容己之机，不可以呼吸而言，实为呼吸之根也。由呼吸 而渐细渐徽，入无声臭之原，是谓真息，即此真息便是吾心本来西目。今 姑从呼吸而入，勿忘勿助，若有若无，绵绵若存，渐入佳境，则庶几几近 之矣。然非静久功专，未可以粗疏率易之功而倖得之。
郝敬用更简单的语言表述了这一观点：
养气是彻上下，合内外之道，天地时行物生，人身动作威仪，皆气 也。天命无声无臭，於四时百物上调停，人心不睹不闻，于动作成役上培 养。偏外则支离，偏内则空寂，圣学所以养未发之中，与已发之和也。 329
毅一子综合《盂子》中养气在圣修全程的内容，做了分疏： 就孟子之言徵之，续夜气，养之始也。光实光辉，养之积也。晬面盎 背，施四体。养气之润于身者也。不淫不移不屈，养气之见于事者也。若 火之始燃，泉之始达，养气之发动景象也。居安資深，左右逢源，养气之 实力充沛也。源泉混混不舍画夜，盈科而后进，放乎四海，则与湍博渊泉 时出。忳惇其仁，渊渊其渊，浩浩其天。同条共贯，大也。而进于化矣。
(三)心性之修特
孟子说：“仁，人心也。”朱熹说：“心，气之精爽。 ‘’后儒讲修养于 心、于仁、于气，实则同一内容。这里讲的心性修炼即依此意。分心性之体与 发用之修。
1.从心之性体层面的修持
高攀龙对心性的修持做了高度概括。他说：
学者无穷工夫，“心”之一字乃大总括；心有无穷工夫，”敬”之一 字乃大总括。千圣万贤，只一“敬”字做成。主一之谓敬，无适之谓一。 如何能无适？明道曰：学者须先识仁。识得仁，以诚敬存之，勿贰以二， 勿参以三，是谓主一。又曰：主敬有三法，伊川“整齐严肃”，上蔡“常 惺惺”，和靖“其心收敛，不容一物”是也。然“惺惺”与“收敛”难得 恰好，才着意便不是，惟“整齐严肃”，耒尝不“惺惺”，未尝不“收 敛”，内外卓然，不犯手也。
高氏以一“敬”字，总括了伊川、上蔡、和靖三贤之修持要决。吴澄则从 历史的圣人层面阐述“主敬”的意义：
夫人之一身，心为之主。人之一心，敬为之主。主于敬，则心常虚， 虚则物不入也。主于敬，则心常实，实则我不出也。敬也者当若何而周力 耶？必有事焉。非但守此一言而可得也。 · · · · · · 仁义礼智之得于天者谓之 德。是德也，虽同得于有主之初，而或失于有主之后。能得其所德而不失 也，君子也。盖德具于心者也，欲不失其心，岂有他哉，敬以铮之而已 330
联系客服
