《知北游》中孔子问老子什么是“至道”，老子回答：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。”
老子说人的一生很短，顺应自然蓬勃而生，遵循变化死离人世，是以“生物哀之，人类悲之”。他又接着讲：“解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！”可是人的死亡也只是解脱了自然的拘束，灵魂消逝，身形从之，这是最终回归了本源。死亡只是将人从有形化为了无形。
济慈在《夜莺颂》中也写自己跟随夜莺的歌声飞去，摆脱现实之时越发感受到死亡的富丽，他陶然杳然并狂喜于夜莺永恒不灭的歌声中。
似乎在老子与济慈的幻想中，死亡不像是结束而更类似于解脱。在《至乐》中庄子在前往楚国的途中路遇一骷髅，骷髅夜晚托梦也向庄子讲述死后的快乐，曰：“无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王，乐不能过也。”甚至连苏格拉底也有类似的想法认为“死比生更好”。
《齐物论》中有“方生方死，方死方生”，进而庄子甚至玄言：“莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”但我这凡夫俗子却难以在庄子的说法中理出个所以然来，于是只好跟随王羲之的笔锋时不时地感叹“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”。
生而至今，我也只有三七岁月的阅历，在死亡这个话题上也没有老气横秋的底气，但是从小到大或多或少无论是谁总要参加过葬礼，天真的想法在被死亡的仪式感染后，也难免在这个话题上驻足，从前那些从书本中接触到的思想也更显得鲜活。
从医学上讲，死大概是一种不可逆的脑死亡。这个角度虽然理性，但是这种冷峻的描述对于人类来说却显得太过缺乏想象，因为死亡虽然令人恐惧，但它依然是不可知的，生与死同样都具有不确定性，但是医学的定义却更像一种终结。这种说法不错，但是它只抓住了形体上的现象，人们应该去思考死亡或生命的意义，因为科学大多是解释而非真理。
叔本华说：“死亡的困扰是每一种哲学的根源。”哲学家虽然没有在死亡的意义上达成共识，但从这句话可以看出他们对死亡的思考。在哲学上生与死更像是一枚硬币的两面，对死的探索似乎在揭示生的价值。
我从小生活在农村，农村的葬礼葬仪似乎保留着中国人对死亡最传统的意识，荀子讲事死如事生，对死事的重视从传统的丧葬与祭祀的规矩与细节中便可见一二，清明扫墓就是受这种观念的影响。有人说孔子的学问就是葬祭的学问，而“死，葬之以礼，祭之以礼”，中国的礼文化很多的就来自于祭祀与葬仪，这种说法也不是没有道理
中国人不像西方人有确定的宗教信仰，我们往往供奉祖先、尊敬宗法，也因此中国人往往不把死当做结束，死亡通常意味着和逝去亲人的团聚，所以人们在葬礼上烧纸人、纸马与纸钱。在我们当地的习俗中，夜半子时还要孝子贤孙进行一系列的仪式让死者安心归去。中国人说得“无言面对列祖列宗”这样的话便是这种观念的体现。
也正是因为这样的观念，对于我们来说，死并不是一个突然的事件，它是过往亲人们都经历过的过程，因此死似乎是形体上的消亡但却是精神上的团聚。听说濒死的人往往会在意识里见到死去的亲人，不论这是由于心理还是其他原因，死亡的未知数也使其本身不再那么可怕。
庄子将死，弟子们想要厚葬他，庄子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以如此。”对死亡我欣赏这种乐观的态度，这不仅是对死者的寄托也是对生者的安慰。
明代高启有诗——“白下有山皆绕郭，清明无客不思家”，这种思念是对家与族的牵挂，而血缘中的这种感情则通过对逝去亲人的寄托联系在了一起。
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