这是观的意思。“观”，本来的意思，是君主观察人民;临，是君主靠近人民。到人民那里去，要如何观察人民的生活，故临、观相连，临了之后，就要观。
很多君主只是临幸而已，很快就离开了，跟人民生活一点关系都没有。文王讲的是君主临了之后，还要观，要深深地观，要能观察出人民的疾苦来。
所以“观”是一个很重要的字。“观”字，在《老子。第一章》就说:“常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。”“观其妙”，是观道之妙，用无来观道之妙;“观其徼”,“徼”就是用,用有来观道之用。
禅宗的憨山大师注《老子》一书中,就特别强调“观”字的重要性。后来的佛学也把“观”字看得非常重要，如“止观”，即打坐。
打坐的时候，先要集中精神，精神集中之后，内心就产生一种智慧。这个智慧就能够观照万物。外面的物是黑暗的，这个智慧就可以照破外面的黑暗。
外面是无明的，这个智慧就能照破外面的无明。这在佛学里面被称为观照。在佛学里面有三种智慧，即三种般若。一种是实相，实体;
一种是观照般若，就是用智慧看破外在的一切;还有一种是文字，文字也是般若，佛的说法就是智慧照。止观，是打坐，打坐是内心产生的智慧。这是佛学的“观”。
在文王看来，“观”也有很深的意思，有宗教的意涵。常常有同学说，《易经》没有宗教的作用，我就拿观卦来讲。我们道教的庙，称为道观，观是可以做庙来讲的。
观的作用，首先，我们常常把观看成观察，好像观就是看，但观和看不同，看是用肉眼去看，观是用内心去观。《庄子，人间世》中就提到了“心斋”,
庄子借孔子回答弟子颜渊的话说:“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。虚者，心斋也。”也就是说，要用心去听，但心还是有问题，要抓住一些东西，就要用气，要“听之以气”，气是“虚而待物”的。
观也是一样，要用心去观，心有时还是会有意识成见，所以要用气，观之于气，用气就是用虚。所以庄子还讲到“观化”，观宇宙的变化，宇宙的变化就是气的变化。
有个很有趣的故事，说两个隐士在聊天，他们看着自然的变化,突然一个隐士发现，自己身上长了一个瘤，他就有点惊愕。朋友就说，我们在观宇宙的变化，你怎么还在恐惧身上长瘤。
他说，不是，我不是怕身上长瘤，我们的生命是假借的，生者是虚，宇宙的一切的变化是虚的，现在我们看宇宙的变化，万物都在变化，马死了变腐朽,变成另外的东西。
现在我们观宇宙的变化变化就到了我身上，我长了一个瘤，要面临死亡。朋友说，有什么好可悲的，因为这是变化。
既然要观宇宙的变化，就不要以自己的生死为念，要将自己的变化和宇宙的变化打成一片，这就是庄子讲的观化，观宇宙的变化，将自己和宇宙的变化打成一片。
由此可见，“观”字，在文王之后，在老子的书里面，在庄子的书里面，在后来的佛学里面，都有很深的意思，是一种智慧的功夫。
观卦，两根阳爻在上面，这两根阳爻是主爻，代表主要的意思。上卦是巽，巽的象征是风，又为木，下卦是坤，为地。风吹地上，代表王道影响人民，观民之化。
“盥而不荐”，“盥”是一种祭祀的步骤，在祭祀的时候要拜神，先在稻草上洒酒，再用火点燃，这就是盥。还有，要点燃这个火，主祭者一定要把手洗得干干净净，代表诚意。
这是第一个步骤。火烧起来了，神迎来了，要献东西给神，这叫作“荐”，荐就是献。大的祭祀，献牛、羊、猪三牲，小的祭祀有鱼有肉，在把这些东西献给神的时候，有些人看到这些东西，心就不纯了，因为东西好吃，吸引人。
前面洗手代表纯，很纯洁，而荐就不纯了。所以，观要讲“盥”，而不讲“荐”，盥代表诚意，“有孚”就是要有诚。“颥”就是敬，要有诚敬;“若”就是如此。要有如此的诚和敬。所以，“观”不是要用眼睛看，而是用内在的诚去感应。
初六位不正，不相应，所以是“音”，是开始。凡是第一爻不是指脚跟,就是幼童。“童观”,如小孩子一样观看。“小人无咎君子吝”，在《易经》里，小人和君子常常相对。
这种相对，不是以儒家的有没有道德来区分。这里的小人，是指一般的人;君子指有德有位置的人。小人不一定是指无德之人，仅指一般的人。
就一般的人来讲，他即使是“童观”，像幼童一样的看法，只不过是局部的、狭小的，对他们来讲，也还好，“无咎”。但是君子，就吝。
也就是说，君子不能像小孩子那样看事物，那就太狭隘了，有羞愧。
六二“窥观”，从门缝里面看出去,看的是片面的。“利女贞”,贞在阴爻是谦，这里是说利于妇人。
中国古代的妇女只在家里面，不出大门，只能从门缝里看到一点外面的世界，总能看到一点，只是把人看扁了，但至少还可以看。所以，对女人来讲，还好;当然，对君子来说那是不好的。
第三爻“观我生”，这个“我”，在第三爻的位置多半是指个人。我们每个人要来观自己的生，这个生包含了生存、生活或者是发展的前途，要知道进退。
第三爻，进的话就跳出去，到第四爻了，太外在了;退的话就是在它的位置上，不是说向下降。我说过《易经》的每一爻都是如此，讲退的话最多是退到它自己的位置上，也就是守。
知道进和守，能进能退，在自己的位置上可以讲，可以退，或者以退为进。这里的进退，是要反观自己，了解自己在这个爻上要如何去进退。
有一位学者说，整部《论语只有两个字，就是知“进退”。所以说，进退是我们人生中的一个关键，这一爻就是在这一关键上。
六四处大臣之位，靠近君主了，故“观国之光”，“国之光”就是他不看自己了。不像六三看自己，反省自己。六四的观，是为了国家。
上面两根都是阳爻，阳是代表观，意思就是说，他所想的问题是为了国家，在古代也许是为了君主。
“利用宾于王”，在这个位置上，他所做的是要“宾于王”,“宾”就是做君主的臣子，要顺着君主，不要喧宾夺主。六四是阴爻，九五是阳爻，他们是绝配，是非常重要的比。
因为大臣谦柔,君主刚毅。大臣要以谦虚来辅助君主，“宾于王”就是要谦虚地来为君王做事情。
九五“观我生”，这和六三的“我”指每个人自己不同，九五的“我”是指君主、领导。这位领导、君主要来观自己的生，他的存在以及所有的做法，要能够像君子。“君子无咎”，就是说这个君主要像君子一样，才可无咎。
上九“观其生,君子无咎”，这和九五的爻辞相似，只有“我”和“其”的不同。九五的我是指君主的我，自己。上九的其，可以指你我他，也可以指他们，他们就是人民。
到了上九，君主所观的不是自己了，而是人民的生存、人民的生活。可见，由于“我生”和“其生”的不同，这两爻的君子也不同。
九五的君子是指君主要反观、修养自己，这是君主对自己的修养。上九的君子要兼善天下，为人民着想。这两个君子用在不同的位置上，意思自然不同。
观卦讲完了，我先做一个简单的总结:
第一爻，戒小，做任何事情不要只看到小的部分，要看大的格局。
第二爻，要戒偏，不要有偏见。
第三爻，要能反省，反省自己。
第四爻，要向上，为国为人。
第五爻，要观自性，修养自己。
第六爻，要观人性，兼善天下。
最后我还要强调一下，我说过，观不是用眼睛看，而是用心观。“观”字在中国哲学里很重要，孔子在观卦的《彖传》中说“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
”我认为这是很重要的看法，这里说是观“天之神道”，不是观小问题。神也不是神仙，神和仙的结合是汉代以后的事。
孔子在《辞传》中说的神不是具体的人格化的神，而是“阴阳不测之谓神”是超乎阴阳的，阴阳是物质的变化，超乎阴阳则谓神。
“妙万物”能够生万物，“之为神”。“神以知来”，精神可以了解自己的前途和未来，“知以藏往”，我们的知识是把过去的经验累积起来。
所以、神是很理性的，简单解释就是精神。观天的精神的道，道是精神，道和精神是在一个层次的，是一种神妙的精神的作用，所以春夏秋冬四时不会差，一定是顺着这个顺序的变化,这就是“四时不忒”。
“圣人以神道设教”，千万记住，这不是说圣人立了一个宗教，而是圣人以精神之道来教化。注意，孔子的教是教化。道教、佛教产生或传入之前，教都是指圣人的教化。
其实，从哲学层面来讲的话，佛教也是佛的教化。不要陷入宗教中，不要掉入迷信里，它是以精神之道来建立对人民的教化。这就是宋代张载说的“为天地立心”。
为什么要为天地立心?天地是物质的变化，圣人、哲学家们要把我们的心放到上面去，让我们了解天地是有心的。
心是精神的，它建立以后，整个物质的天地就变得非常美好，而不是像科学家那样认为没有意义，只是物质的变化。这是以神道设教的非常重要的意思。
孔子的话放在观卦来看，就是观天地的变化，从天地的变化里面提出一个精神的作用来建立人民的信仰。我们再看《象传》:“风行地上，观。先王以省方观民设教。
”“省”是省察，方是四方，先王到四方去视察民情风俗，而建立一个正确的道来教化。这是移风易俗，改变坏的风俗，建立好的风俗，怎么样去改变?由观而来。
另外我还要强调一点，观是用心观的，用心去观，是整体的观，不是局部的。古代文献没有用到“整体”这个词，
我在美国的学校，叫Integral Studies，我把它翻译成“整体学研究”，但是不管在中国的台湾地区，还是大陆，学者们都把“integral”翻译成整合，其实整合和整体不同，我在前面的概论就已经强调过了。
观是讲整体的观，要观察自己的整个精神，不要以自己的利益为目的，要观国之光，观德，以德为修养，观人民的性，这是观的整体性。
联系客服
