未济是《周易》第六十四卦，卦体为离上坎下。离为火，坎为水，火水未济。
事情已经完成，取得成功曰既济。“未济”则是事情正在进行中，尚未完成，是生存常态。
未济亦三阴三阳之卦，然阴居阳位，阳居阴位，六爻皆失位；上离为火，火势炎上，下坎为水，水流趋下，水火不相逮；坎为雨，“雨以润之”，离为日，“日以煊之”，水润之而火燥之，相互扞格，矛盾对立，无法实现和谐共生，故名之曰“未济”。
《序卦》说：“物不可穷也，故受之以未济，终焉。”既济标志着一件事情已经完成，一个过程已经结束。终则又始，一件事情的完成即是另一件事情的开始，启动了另一个过程，所以既济之后续以未济卦。
六十四卦已尽世间万事万物之理，《易》至未济而终。卦虽终而事未济，事物的发展并没有完结，生命运动生生不已，终而复始。世间事永远都是“未济”。
文王所系《未济》卦辞：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济六爻虽皆失其位，然阴阳相应；未济卦中藏坎离，坎离相遇则为既济，未济之中有既济，故曰“亨”。
朱熹说：“未济，事未成之时也。”事未成，正可奋斗，奋斗不止则可成。
孔颖达说：“汔者，将尽之名。”朱熹注：“汔，几也。”《诗经·大雅·民劳》：“民亦劳止，汔可小康。”郑玄笺：“汔，几也。”
渡河（成功）曰“济”。“濡”，浸湿。初六体坎为狐，阴小，居下，故曰“小狐”。初至五两坎，坎为水，二至上两离，唯初六尚在坎中，未尽渡也，然距九二（互离）尚有一步之遥，故曰“汔济”。
初六坎之尾，坎为水，故曰“濡其尾”。濡尾则渡难，故曰“无攸利”。
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
“未济”举卦名。六五居上卦中位，阴爻为柔，是为“柔得中”。未济卦之所以亨通，是因为柔居尊而得中。
“未出中”之“中”指“其中”，非“中道”之“中”。卦辞说“小狐汔济”，意思是说济而未成，尚在河中。
初至五两坎相连，唯上九在坎之外。卦辞说“濡其尾，无攸利”，意思是说不能续渡完成。
胜利和成功往往都在努力坚持之中。“濡其尾”是受到挫折。人常在受挫之时灰心气馁，最易放弃追求。人们做事之所以常常失败，大多是因为在遇难受挫之后不能坚持，半途而废。
既济卦之所以“终乱”，是因为成功之后不再进取；未济卦之所以不能成功（未济），则是因为中途放弃，功亏一篑。圣人将这两卦放在一起，前后相续，互为补充，充分说明了自强不息的重要意义。
“刚”谓阳爻，阳爻刚健；“柔”指阴爻，阴爻柔顺。未济卦三阴三阳，初、三、五为阴爻，二、四、上为阳爻，阳在柔位，阴居刚位，皆失其位，然初与四、二与五、三与上，应位皆一阴一阳，一柔一刚，故曰“虽不当位，刚柔应也”。
刚柔相济则可涉险度难而亨通，所以卦辞曰“亨”。而“亨”的前提是坚持不懈，自强不息，如此，则未济终将济之；倘或知难而退，止步不前，则终成未济之遗憾。
诗云：“靡不有初，鲜克有终。”（《大雅·荡》）魏征谏太宗曰：“善始者实繁，克终者盖寡。”
既济曰“终止则乱”，此曰“不续终”，可见善终之难。
《周易折中》集吴曰慎之说曰：“既济曰'终止则乱’，此曰'无攸利，不续终也’，盖事之既济而生乱，与未济而无终者，皆一念之怠为之，君子是以贵自强不息。”
物不可穷，枯荣随时；时不曾止，终则又始。君子则天而行，与时消息，奋斗正未有穷期。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
上离为火，下坎为水，火在水上是未济之卦象。
“方”，方所，地方。王弼注：“辨物居方，令物各当其所也。”
未济卦火在上，水在下，水火皆不得其所，不相为用，故为未济。君子受到未济卦的启示，谨慎地辨别事物品类，使之各居其所，人尽其才，物尽其用。
孟子说：“物之不齐，物之情也。”
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