首先，我们来做一个思想实验。假设你面前放着一个红色的苹果，我们是如何知道的？苹果有颜色、形状、味道、表皮很光滑，这些是可以通过我们的“感觉器官”感知到的，这些属于人类感性的能力。什么是感性能力？就是我们被外界的对象刺激的方式获得其表现的能力就是“感性”。与此对应的，还有“知性能力”，我们有苹果的概念，也有颜色、味道、形状大小等等不同的概念。
比如我们看到这个苹果，传统的思维是认为，人是主动的，苹果是被动的，或者说苹果是客观存在的，所以是“人看到了这个苹果”。但在康德说，其实应该反过来理解，应该是“这个物体被我们感知到了，这个物体刚好又符合，我们思维里面苹果这个概念，所以，我们认为自己看到了一个苹果”。
为什么是被动感知到了呢？
外界的光线通过苹果表面反射，然后这些光波刺激到了我们的眼球，我们的眼睛将这些“刺激”通过大脑翻译成了“苹果”这样一个概念。这个过程完全可以说，人是被动的，不是人认知到了这个事物，而是外界有一个信息传递给我们大脑，他们符合我们某个认知。这种视角的转换，正是康德的哲学称之为“哥白尼式革命”的原因。
康德将人类认识世界的角度进行了转换，传统的方式认为，事物本身是固定不变的，而是人类运用感性或者理性能力去认识它们。但康德说正好是反过来的，其实人类的认知能力才是中心，我们所看到的，只是外界事物反馈给我们的样子，比如刚才那个红色的苹果，苹果真的是“红色”的吗？其实在其他动物、比如蝙蝠和猫等对不同光波感受不一样的动物看来，苹果可能是“灰色”，甚至其他动物都没有“颜色”这个概念。
“苹果”的概念是人类创造出来的，眼前这个东西，真的就是“苹果”本身吗？其实也不是，因为苹果这个概念只适用于人类的认知。所以，其实在人类和这个真实的世界之间，有一层“屏幕”，或者说，我们永远都带着一副有色眼镜看世界，让我们无法真实地看到这个世界的本身，或者康德所说的“物自体”，也就是事物本来的样子。其实，从科学上讲也是一样的，因为人眼所能感知到的光波波长范围是非常有限的，所以，我们看到的苹果，并不是苹果这个“物自体”的全部，只是我们人眼能感知的光波范围内的物体。
康德说，我们永远无法认识世界本来的样子。我们都是透过“概念+直觉”去认识这个世界的表象，概念来源于人类的创造，直觉来源于人类的感官，但其实是有局限的感官系统。一切似乎都是人类想象出来的，或者说在思维里构建出来的。
康德把这种思维方法和哥白尼的“日心说”相比较，他说，哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，而哥白尼说，我们地球是在围着其它星球转。在康德之前，哲学家们要么重视经验，认为我们感官体验到的世界才是真实的世界；要么重视理性，认为外部的感官世界都是源自我们的思想和意识。但这两种理念都是以某个事物为中心。
康德对他们都进行了抨击，同时也进行了调和。他说：不是事物在影响人，而是人的思维在影响我们对事物的看法。是我们在思维中构造了一个自己认为的“现实世界”。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真实性，我们只能认识事物的表象。
康德的著名论断和证据就是：人为自然界立法。他的这个论断，甚至与现代量子力学有着共同之处，那就是：事物的特性与观察者有关，而并不具有唯一的确定性。
我们所看到的世界，只是我们眼中的世界，而不是世界本来的样子。就像我们戴上一副绿色的眼镜，那么你看到的世界都是绿色的，但是，你不能说这个世界就是绿色的。而这里，我们的眼睛里的绿色世界，就代表了我们感官世界的经验，而这个绿色眼镜，其实可以理解为理性的部分偏好。所以，康德认为，人的理性可以帮助我们认识世界，但理性中有一些偏好会影响我们的经验。
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