在先刚翻译的《艺术哲学》即将发售之际,我希望简单地说几点,来表达祝贺以及提请各位读者注意这部著作的意义。
如果从时代的当下情况来看,艺术是离我们所有人都更为切近的总体性生活要求,在宗教和政治——它们在古典时代曾经对于我们所有人的生活而言不可或缺——已经离开我们的日常生活之际,艺术已经是为数不多能够拯救个体生命的普遍生活可能性之一了。
谢林的《艺术哲学》既不是一种“美学”,也不是一种“艺术理论”。“美学”——在康德的意义上——,粗略地说,讨论的是作为主体的人的审美活动,以及这种活动背后的主体官能。我们必须把谢林的《艺术哲学》读作“艺术—哲学”,即哲学就是艺术,艺术就是哲学。
谢林的《艺术哲学》是他的“绝对同一性体系”的一种“显示方式”,而绝不是这种理论的“运用”,按照谢林的哲学命名法,“艺术哲学”和“自然哲学”、“神话哲学”、“启示哲学”等等命名法一样,说的都是哲学本身在这些不同领域中的呈现方式和“绝对同一性”在这些不同领域中运作方式。所以《艺术哲学》不仅仅关乎艺术,也关于哲学本身,它就是哲学本身的一个“潜能阶次”。
谢林哲学自始至终都有三个母题:1.回归一种古典的“全且一”的世界理解。2.克服近代的主体性歧路。3.建立生活世界的意义。我提请读者从这个角度来看待《艺术哲学》:如果哲学就是艺术的,而艺术意味着人对于世界的最基础性的安居,那么这种哲学实际上说的就是,人类曾经在精神的指引下如何在总体上理解自己居住的世界。在这个意义上,艺术也是神话。
无论如何,我都提请读者阅读谢林的时候把他理解为一个康德之后的柏拉图,这或许更能让人切近谢林。精神的历史不同于世俗的时间,其中的远近亲疏绝非机械的计时可以衡量。最后再次祝贺先刚教授。也祝贺谢林的精神能又进一步地以更令人理解的方式进入汉语。我们的语言跟所有其他的语言一样,有足够的自由理解最高贵的东西。我们也必须通过翻译其他语言中的经典来保护我们语言的这种天然“艺术性”,在这种意义上,《艺术哲学》的汉译本其实也就是一种“艺术—哲学”了
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