儒家的核心思想，就一个字，那就是“仁”。
仁不是简简单单的一个字，它包含了世间万物，就如同道家的道和佛家的悟（佛家不是禅，禅只是佛家思想的一部分，追求悟的一种方式）。仁字，表示一个人生于天地之间，要化掉人心，以天性善良、地德忠厚的心来为人处事，即有博爱心、包容心，自会产生仁爱心。所谓化掉人心，便是去除人类不好的肮脏的欲望，比如贪念、恶念。
仁放在礼教层次，也就是社会上的为人处世之道，便演化成了“孝悌礼义信”，儒家本不讲究忠，后来是董仲舒为了给汉武帝推行儒家，在五个道德典范之前加了一个“忠”字。抛开为了皇帝而生的忠字，最原始的儒家才是真正意义上的儒学思想，后世所有的儒学大家都不过是在尝试解释孔孟学说而已。在五德里面，“孝”字摆在第一位，孝便是尊重自己的父母和自家老人，这是做人的最根本。“悌”指的是善待自家小辈和兄弟姐妹，同辈之间情同手足。这俩点是对自己家人，做好了就可以家和。“礼”字是对外人长辈的相处之道，尤其是对师长和领导，温文尔雅、处事不惊拿捏举止收放自如。“义”字是对平辈之间要讲究义气，这个义气可不是江湖兄弟打架的义气，而是互相尊重，做人做事讲道义。“信”是对所有人讲诚信，建立人与人之间的互相信任的友好关系。说起来这些很简单，但是做起来，又有几个人能够做到，从古到今，为君子者又能有几人。
仁在哲学角度上，乃是一个“理”字。战国时期，各家的学说已经发展至不仅仅为政治服务，而是有了更高的追求，便是探索宇宙的本源，而这个本源，便由一个理字所代表。学士们要做的，就是去理解和解释这个字的奥义。儒家讲求的理，一个人有一个人的说法。孟子认为理是人心的道德观念，而这个制高点便是仁爱。董仲舒认为理由天授，将理推向了一个不可触及的神坛。王充批判了这一观点，他认为理就是物质，构成一切的源泉。魏晋时期,有“辨名析理”之风,王弼说：“不能辨名则不可与言理”,又说：“物无妄然,必由其理”，承认事物是有规律的;但他认为,“事有归,理有会”,如能总其会,理虽众多,“可以至约穷也”。至约就是“无”，也就是可以抽象概括为“无”。北宋开始，理学问世，周敦颐提出“理性命”的问题，但未作进一步发挥。张载强调理的客观性，他说“理不在人，皆在物，人但物中之一物耳”。他认为“万物皆有理”，因此主张穷理。他从气本论学说出发，提出“天地之气，虽聚散，攻取百涂，然其为理也顺而不妄”，把理看作是气化运动的规律。程颢、程颐第一次把理作为最高本体，建立了理本论哲学。他们认为，理是“形而上者”，是事物之“所以然者”，是永恒不变的宇宙本体，万事万物都是从理派生出来的。朱熹进一步发展了二程思想，提出理先于天地万物而存在，又是天地万物的“主宰”，是万事万物运动变化的推动者；一事一物各有其理，而太极则是众理的总名，又是真理和道德的标准。这个理也有自然界具体规律的含义，他说“阴阳五行错综不失条绪，便是理”。但他所谓的理主要是以社会伦理道德为核心的精神本体。随后陆九渊以为天下之“理”是人所共由而不能违抗的，他提出了 “心即理”的命题。王守仁更强调“心外无理”。这就把主观精神和客观精神完全合一了。但是万变不离其宗，无论怎么解释，大儒们总会回归到人在天地阴阳之间的位置，及仁的观点，这是追求理的道路。
总结一下，儒家就是起自这么简单的一个字——仁，可是解释起来，却又有如此多的人生哲学。对于那些上来就骂的，我想说，你们是真的不懂儒家，至少先看个《论语》和《孟子》好伐！
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