老子哲学有哪些缺陷？

这问题不好回答。

还是引用先贤的话好了。

司马谈生平：（约前165-前110） ，左冯翊夏阳（今陕西韩城南）人。为汉初五大夫，建元、元封年间任太史令、太史公。有广博的学问修养，曾“学天官于唐都，受易于杨何，习道论于黄子”。又曾为文“论六家之要旨”，批评了儒、墨、名、法和阴阳五家，因为深受当时流行的黄老思想的影响，所以完全肯定地赞扬了道家。父司马喜，子司马迁。

下面的两段话源自司马谈的《论六家要旨》，比较系统的分析了阴阳、儒、法、名、道、墨，一共六个哲学派别的优缺点。

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。髃臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。

乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神*[形]*，而曰“我有以治天下”，何由哉？

其实易行，其辞难知

其实道家老子哲学的难点就在于“其实易行，其辞难知”。

老子在《道德经》中不止一次的说到：

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行

又说：

大道甚夷，而人好径

老子所推崇的道，其重在不争、无为，是与很多人好争、有为的思想严重冲突的。

因为争斗是人类的本性，而不争和无为是需要高度自律、高度自我追求才能到达的境界。

老子说：

我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。

每个人都知道要慈爱，节俭，不争强好胜，但是又有几人能做到呢？

我有三种法宝，长久地保持着。一是慈、二是俭、三是不敢为天下先。怀有慈爱之心，才能勇武；怀有俭朴之心，才能道行宽广，财用不乏；不敢争为天下之先，才能成就万物的器长。现在如果舍弃了慈爱之心而一味勇武，舍弃了俭朴之道一味的满足奢侈的欲望，舍弃了退让而一味的争先好胜，这是自蹈死地，自寻死路！要知道慈爱这一法宝，用来争战就能获胜，用来守卫就能坚不可摧。上天要来救助一个国家/善人，一定是用慈这个法宝来教国家/善人自卫的。

什么是三宝

一曰慈。慈，心软如丝曰慈。引申为爱人、爱民。

二曰俭。俭，节民之力，约束己欲为俭。

三曰不敢为天下先。

天下人怨恨统治者（领导人）残暴不仁，被驱使时都不能真心效命，即便统治者一时强势，但终究无法长久；故此如果有能真能爱人、爱民的领导人，那么麾下的部属、百姓一定效死力以成其大勇；这就是“慈故能勇”；

统治者能节民之力，约束己欲，惠及民众，那么万里之外的人才也将纷纷归附，事业带来的利益将能分享给广泛的人群，统治的根基则牢固而深远；否则劳师动众，只为满足一己之私，大肆征伐，将士不能授之以爵禄，民众不能安心于生产，这样的事业虽然目标广大，似乎要征服一切，最终必招致失败；这就是“俭故能广”；

临机而发，应时而动，这是中，或者说“不敢为天下先”；失机，逆时而动，事不当作而强作为，或有人称赞以“敢为天下先”，实际是胡乱作为，结果劳民伤财，劳而无功，招致失败。（比如当年的宿迁改革明星官员：仇和）

而这三宝的最重要就是“慈”，拥有“仁慈”的统治者，与敌战则能胜，守卫自身则能坚固长久。上天如果要救助一个国家，一定是用“仁慈”这个法宝来守卫它的。 反过来想，多行不义必自毙，残暴不仁，耗尽民力，这样的统治者大多数是转瞬即灭，被人民或外族推翻其统治。又怎么谈得上践行大道， 深根固柢 ，长生久视呢？

长久的保持这三宝的原则而行事，而不拘泥于统治的形式，看起来似乎什么也不像，但这却是“道”本身的精华所在。

我们研究人类历史上的巨型跨国企业，如IBM如通用公司，其公司治理的形式变化多端，其经营的内容几十年上百年日新月异，兴旺时践行的“以人为本” 、“不断变革”的理念，岂非与老子所说的内容，有其一定的相似之处？

不能理解老子的道，反而去责问老子的道有哪些缺陷？这种不学无术的行为，真是让人觉得可惜！