这问题不好回答。
还是引用先贤的话好了。
司马谈生平:(约前165-前110) ,左冯翊夏阳(今陕西韩城南)人。为汉初五大夫,建元、元封年间任太史令、太史公。有广博的学问修养,曾“学天官于唐都,受易于杨何,习道论于黄子”。又曾为文“论六家之要旨”,批评了儒、墨、名、法和阴阳五家,因为深受当时流行的黄老思想的影响,所以完全肯定地赞扬了道家。父司马喜,子司马迁。
下面的两段话源自司马谈的《论六家要旨》,比较系统的分析了阴阳、儒、法、名、道、墨,一共六个哲学派别的优缺点。
乃合大道,混混冥冥。光耀天下,复反无名。凡人所生者神也,所托者形也。神大用则竭,形大劳则敝,形神离则死。死者不可复生,离者不可复反,故圣人重之。由是观之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神*[形]*,而曰“我有以治天下”,何由哉?
其实道家老子哲学的难点就在于“其实易行,其辞难知”。
老子在《道德经》中不止一次的说到:
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行
又说:
大道甚夷,而人好径
老子所推崇的道,其重在不争、无为,是与很多人好争、有为的思想严重冲突的。
因为争斗是人类的本性,而不争和无为是需要高度自律、高度自我追求才能到达的境界。
老子说:
我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。
每个人都知道要慈爱,节俭,不争强好胜,但是又有几人能做到呢?
我有三种法宝,长久地保持着。一是慈、二是俭、三是不敢为天下先。怀有慈爱之心,才能勇武;怀有俭朴之心,才能道行宽广,财用不乏;不敢争为天下之先,才能成就万物的器长。现在如果舍弃了慈爱之心而一味勇武,舍弃了俭朴之道一味的满足奢侈的欲望,舍弃了退让而一味的争先好胜,这是自蹈死地,自寻死路!要知道慈爱这一法宝,用来争战就能获胜,用来守卫就能坚不可摧。上天要来救助一个国家/善人,一定是用慈这个法宝来教国家/善人自卫的。
一曰慈。慈,心软如丝曰慈。引申为爱人、爱民。
二曰俭。俭,节民之力,约束己欲为俭。
三曰不敢为天下先。
天下人怨恨统治者(领导人)残暴不仁,被驱使时都不能真心效命,即便统治者一时强势,但终究无法长久;故此如果有能真能爱人、爱民的领导人,那么麾下的部属、百姓一定效死力以成其大勇;这就是“慈故能勇”;
统治者能节民之力,约束己欲,惠及民众,那么万里之外的人才也将纷纷归附,事业带来的利益将能分享给广泛的人群,统治的根基则牢固而深远;否则劳师动众,只为满足一己之私,大肆征伐,将士不能授之以爵禄,民众不能安心于生产,这样的事业虽然目标广大,似乎要征服一切,最终必招致失败;这就是“俭故能广”;
临机而发,应时而动,这是中,或者说“不敢为天下先”;失机,逆时而动,事不当作而强作为,或有人称赞以“敢为天下先”,实际是胡乱作为,结果劳民伤财,劳而无功,招致失败。(比如当年的宿迁改革明星官员:仇和)
而这三宝的最重要就是“慈”,拥有“仁慈”的统治者,与敌战则能胜,守卫自身则能坚固长久。上天如果要救助一个国家,一定是用“仁慈”这个法宝来守卫它的。 反过来想,多行不义必自毙,残暴不仁,耗尽民力,这样的统治者大多数是转瞬即灭,被人民或外族推翻其统治。又怎么谈得上践行大道, 深根固柢 ,长生久视呢?
长久的保持这三宝的原则而行事,而不拘泥于统治的形式,看起来似乎什么也不像,但这却是“道”本身的精华所在。
我们研究人类历史上的巨型跨国企业,如IBM如通用公司,其公司治理的形式变化多端,其经营的内容几十年上百年日新月异,兴旺时践行的“以人为本” 、“不断变革”的理念,岂非与老子所说的内容,有其一定的相似之处?
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