人本能的会忽略自认为理所当然的事，觉得自己擅于思考的人往往只会回到问题自认为的最本质的角度出发，而忽略了不同人的不同知识背景和对同一事物的不同认同度。
打破知识的诅咒是一件并不容易的事，其中有一个非常重要的方法就是接受反馈，这样才知道哪里用力过猛，哪里太轻描淡写了。
人有人的局限性，才会有“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的无知，但这种无知是带着趣味的，进一寸就有一寸的乐趣。我们的现实是由事实构建而成的，事实本身包括真相和假相，往往针对一个事物存在多种事实。而依据原始社会以来人们所固有的本能，许许多多的人乐此不疲的希望能够获得真相，以获得安全感。而不得不悲观地说，所谓的真相往往只是人不愿意去相信的某种解释。
科学从来不会告诉人们什么是绝对正确的事，科学往往是小心谨慎，战战兢兢的。恰恰宗教在做的就是告诉大家什么是绝对正确的。因此想要确切的真相和真理的人，应该在宗教当中寻找答案。
一种观点并不是要去信奉的真理，而是可以指导现实的工具。工具本身没有对错之分，工具只有在特定情形下的好坏之分。
我们用不同的工具去思考问题，正是希望能够更好的处理好自我和现实的关系——如果只有自我而没有现实，那就完全可以肆无忌惮的思考；正是有了现实及其复杂性，而我们又对现实抱有希冀，因此我们不得不去体察诸多复杂性，来更好的实现目的。
各个领域的知识，是人除了经验以外思考的延伸。不同领域之间在某种程度上是不冲突的，只不过是路径不同，得出的结论不同，我们无法用对错来衡量这个结果。
对于相同事物的思考，人往往能够得出互相矛盾的多个结果。这是现实的复杂性造成的——人是复杂的，客观世界也是复杂的。
很多宗教都有冥想的传统，根据科学检测，长期冥想的人的大脑皮层更为发达，因此通过修行或者科学的方法，人是可以抑制原始的本能和情绪，更好的掌控自己的身体。
随着我们掌握的知识越多，往往对同一事物的看法就越模糊。实际上，总结起来就是“灰度认知，黑白决策”。
从古希腊先贤仰望星空开始，对世界本源的探求就开始了。世界从哪里产生，万事万物如何演化，眼前迷雾一样的世界真的是由神一手创造的吗？在那个蒙昧无知年代，对众神的信仰成为最好的答案。可是神又是从哪里来的呢？终极原因成为从古希腊先贤开始到现在仍旧难以回答的问题，但是对终极原因的追究过程却开启了科学发展的大门。
一个原因导致一个结果，而新的结果又成为新的原因，如此无穷尽，无法解决根本问题。所以狭义哲学第一个特点就是要追究第一因，那个最初始的终极原因，叫做追究终极。哲学家在追究终极的方向不同，哲学产生了分科，就是科学。所以说哲学是孕育科学的土壤，没有哲学的土壤基本无法萌生科学，所以历史上像亚里士多德，牛顿，笛卡尔，达尔文，爱因斯坦等科学家也都是哲学家。
但是仅从本体上追究终极显然是不够的，于是产生了逻辑思维，逻辑思维总是要从最简单的点入手，比如数学要从1开始，几何要从两点一线开始，找到逻辑上的奇点。欧几里得的几何原本中，一切图形都是以平面为存在基础的，到后来，黎曼发现世界是不存在平面的，而是曲面的，在曲面里两点间是不存在一条直线的，三角形的三个角之和是大于180度的，从此颠覆了平面几何，这个叫逻辑奇点漂移。而曲面几何又对后来爱因斯坦提出时空弯曲有重大的启发作用。
对外部直观世界的思考，会产生一个对自身思想认识和感官的反向思考，叫做反思。比如说我们对外部的观察和认识是真实的吗？很显然由于我们的感官是有限制的，因为人类的感官是为求存而设计的，比如说我们的眼睛只能看到400纳米到720纳米波长的可见光，这一段可见光只是太阳光光谱的十万分之一，显然我们看到的不是全部，相反而是很有限的那一部分。
再比如我们的听力，它只是外界的振动传到耳膜，引起耳膜振动最后由听觉神经传导信号到大脑形成声音，其实世界本没有声音，也没有颜色，没有气味，也没有味道，是为了求得生存需要而使人类自产生这些感觉和外部刺激的。所以人类所感知的世界并不是世界的全部，只是很小一部分甚至只是感官系统制造的假象。认识到这个问题，哲学家又使用了逻辑的方式认识世界。
人类使用逻辑方式的方式主要有三种，一是纯逻辑思维，比如典型的数学、几何学；二是归纳法，就是对普遍认识和规律加以总结。比如说，在亚洲看到的天鹅是白色的，在非洲、欧洲看到的天鹅也是白色的，因此得出“天鹅皆是白色”的结论。但是这里存在一个问题，因为并不能把事物穷举，当有一天在澳洲发现了一只黑天鹅，所有的结论瞬间被推翻，这就是著名的“黑天鹅效应”，所以归纳法只能证明不能证伪。三是演绎法，是归纳法的后续应用，举个例子，在已知天鹅皆为白色的大前提下，假如澳洲也有天鹅的小前提下，推出澳洲的天鹅也一定是白色的。但是演绎法的前提是归纳法归纳来的，所以演绎法也只能证明不能证伪。这是狭义哲学的第二个特点叫做逻辑反思。
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