因为有形而下，形而上的道理不同，在这里产生一个现象，庄子说'故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。'
“莛”茅草的一根杆杆，很细，很轻贱，很脆弱；“楹”：一个大柱头，大殿的柱子，很粗，很大，很贵重，这是两个相反的东西。“厉”就是一个很丑的丑八怪；“西施”古代的一个美女，最漂亮，两个相反相对。
“恢恑憰怪”，讲人的现象，人的心理，人的个性。只讲四大类，“恢”：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狭窄，胸境狭小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。这四种不同的现象，万有的现象，同人的个性、现象，各有各的不同，“物固有所然”，就是这句话的解释。
丑的就是丑的，漂亮的就是漂亮的，细的就是细的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古里古怪就是古里古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，现象都不同，作用也不同，这是“物固有所然，物固有所可。”但是“道通为一。”形而上讲起来，它是一个东西。
譬如人，长得漂亮与丑的，死了以后变成白骨，白骨变成灰尘了，漂亮与不漂亮一样，这是“一”：一个毛草杆与一个大柱头化成灰了，还是一样，这是“一”，“恢恑憰怪”到了最后，还是“道通为一。”
在这个里头又产生形而上、形而下的道理：“其分也，成也；其成也．毁也。凡物无成与毁，复通为一。” 这是物理的道理。一个东西分化了的时候，是它成功的时候，譬如，我们把稻子割下来，把它加工磨成细粉，分化开了，可以做成很多好吃的东西。
“其分也，成也，”分散开，是另外一个生命的开始，等于夫妻结合生了自己的孩子，两个人的分化成了一大家人。但是，“其成也，毁也。”这就是“方生方死”之说，成功的时候，也是开始毁坏的时候，譬如这个房子，当我们第一天盖成功开门的时候，从这一天已经在开始毁坏了。所以他有个结论：“凡物无成与毁，复通为一。”
天地万物没有永远存在的，也没有永远毁坏的，空久了以后，加上许多因缘的构合，自然会形成有，这是自然的有，最后，还是归到“一”。
下面有个中国文化重要问题来了： 唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
中国儒家的文化在几千年来，人文思想占了最重要的一环，儒家的文化到宋朝以后，所谓《四书》。《四书》里头有《大学》、《中庸》，称“中庸”，“中庸之用”，是庄子在这里先提出来的。
“唯达者知通为一，”庄子这里提到“庸”的作用，他讲，“唯达者”，只有真正得了道，通达者，“知通为一”，归到形而上的一体，是绝对的，“一”也不是一，就是绝对的。天地间的事，没有成败、是非、善恶，从形而上道体上讲什么都没有，形而下万有的现象是不齐的，形而上是“知通为一。”
得了道的人“为是不用而寓诸庸，”始终不用。庄子的道理，无用之用是为大用，“不用而寓诸庸。”怎么叫做“庸”呢？“庸”就是“用”的意思，庄子说“庸也者，用也。”
把《庄子》内七篇搞通了，就明白庄子并非是主张完全不用，还是用，用而恰当，用而适可，他下面就有“用”字的解释：“用也者，通也；通也者，得也。”所以《中庸》的来源差不多也有这个意思。（南怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》21）
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