在生活中有这样一个现象，越是情绪化的人，他的人生越容易出现坎坷，而较为理智的人，人生则较为平顺，就是因为他的理智能够让自己停留在应该停留的地方。
因为一个人是否存在智慧，就在于他能否懂得自己“所想”和“应该”之间的区别，一个人是跟着自己的主观情绪前行，还是能够理智的明白自己该做些什么，该说些什么，这个非常重要。
就像《庄子》之中说的一句话：发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。
意思就是说：散发自然光芒的人，人们看到这个人，如果也要修习此道的人，就是照常规办事；照常规办事的人，别人就来和他做邻居，天也会来帮助他。
对于世俗之中的很多人来说，思想意识和客观规则是并不相符的，也就是通俗所说的欲望大于自己的能力，或者大于自己的客观环境，当自己不知道自己该拥有什么，而一味去追逐欲望不知停止的时候，那么最终他也会受到私欲的毒害。
孔子在鲁国做相国的时候，当时齐国君王认识到一个非常严重的事情，那就是孔子只要在鲁国当丞相，鲁国一定会逐渐强大起来，这在无形之中就会对齐国造成威胁，所以齐景公就在家里想办法，跟大家商量这个事情。
这个时候有一个大臣叫黎弥，他出了一个主意，就说：“我们或许不能争取让孔子来到齐国，但是我们可以让孔子不能在鲁国待下去。”
后来没过多久，他就用八十个美女一百二十辆车贿赂给鲁国的国君和季恒子，季恒子刚开始是不好意思接受的，毕竟这个事情在无论品行还是道德等各方面都没有好的影响。
但是没过一段时间，他就忍不住穿上便装，装成普通老百姓去看，看了之后一发不可收拾，越看越喜欢，回来之后就建议鲁定公将这些美女名车都留下。
就这样，黎弥的计策成功了，但是这件事情却对孔子产生了非常大的打击，因为孔子此时觉得自己的君主居然是一个如此贪财好色之人，自己辛辛苦苦在品德事业上耕耘了那么久，没想到自己的君主却做出这么讽刺的事情，于是孔子便说到：“吾未见好德如好色也。”
到了年底的时候，孔子作为大夫应该收到一块祭肉，可是这一年他并没有收到，这个时候，他就知道自己已经不再受重视了，于是就收拾行囊，带着弟子离开了鲁国。
后来贤德的孔子被排挤出去之后，鲁国逐渐开始衰败。
老子说过“知足不辱”的道理，知足就是让理智站在自己的情绪之上，去把控一切应该把控的事情，而不是总贪图自己情绪意识之中追求的人生。
《小窗幽记》之中说：事遇快意处当转，言遇快意处当住。
意思就是说：事情发展到最顺利的时候就应该见好就收，话说到最开心的时候就应该适可而止。
对于一个人的行为来说，要停止在应该停止的地方，不要一味追求本身就不符合自身规律的事情，即便得到了，也难以维持一个好的结果，这就是关乎行为的智慧。
而对于言语来说也是如此，“言遇快意处当住”，就是指谨言慎行的智慧，这也是收敛自身情绪意识，让言语适度的道理。
有一句话叫：小善小恶，最易忽略。凡人日用云为，小小害道，自谓无妨。不知此‘无妨’二子，种祸最毒。今日自暴自弃，下愚不肖，总只此‘无妨’二字，不知不觉，积成大恶。
很多人总觉得微小的言辞或者不经意的一句话，对于人生来说无妨，但是当这个“无妨”积累的多了之后，就会积累成怨恨，而怨恨就是造成恶的根源，而在这背后都是因为言语不够谨慎所带来的祸患。
就像《菜根谭》中所说一句话，叫：“冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思理”，一个人越是在得意风光之时，越要谨言慎行，因为人极容易被当下的顺境冲昏头脑，在意识的遮盖下看不清自己应该存在的状态。
骄纵是一切错误的前提，因为当人处在这种状态下，根本不能判断言行的对错。
就好像很多人总喜欢好为人师，企图凌驾在别人之上，甚至出言诋毁或者讽刺别人，这都是悄悄给自己埋下了祸患，而祸患非一日酿成，小恶是积累大恶深渊的起点，所以说一定要严格要求自己，做到“知者不言，言者不知”。
这个“知”不仅仅是知道，而是智慧。
智慧的人从来不在言词上夸夸其谈，更不会刻意炫耀自己的知识广博，这一切都是教我们谦虚低调，以冷静审视当下的道理。
作者|国学书舍
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