1. “刹那生灭”意味着什么？
2. 芝诺的前两个悖论
3. 时空是无限可分的吗？
4. 芝诺悖论已经解决了吗？
一、“刹那生灭” 意味着什么？
在“飞矢悖论”一篇中，我们由“飞矢悖论”出发，揭示了一个令人惊讶的事实：世界是刹那刹那生生灭灭的！
我们从来没有想过，世界会是生生灭灭的。我们一直以为，时间可以把过去和未来串联起来：
我们早上起来，匆匆忙忙刷牙洗脸，被子也来不及叠，就冲出门，赶8点钟那班地铁。忙碌一天之后，带着一身的疲惫，坐晚上7点40那班地铁回家。然后紧张地烧饭做菜，再过40分钟，门铃声会准时响起来，那个称为“人生伴侣”的“他”，会带着同样的疲惫，拎着公文包，跨进家门。我们唯一的“快乐”，是坐在电视机前，憧憬着遥不可及的“购房梦想”。
我们一直以为是同一个自己，在做不同的事；同一个“伴侣”会在同样的地方等候着自己。所以，我们要为自己的未来而努力。
现在，突然，我们发现，世界就是当下的“一秒钟的万分之一”。当下之前的世界，已经消失不复存在；而当下之后的世界，还没有诞生，故而也不存在。就是这当下的“一秒钟的万分之一”，也正在消失，没有任何可以捕捉得到的——这多少有些陌生而虚幻。这可能吗？
然而，日新月异的科学发展，一再提示：我们感官的常识是不可靠的。而理性，明白无误地告诉我们：世界只有当下的“一刹那”，其余的都是错觉。
这让我们想到小时候觉得“很神奇”的霓虹灯：几十个彩灯排在一起，第一个瞬间，第一盏灯亮起并立即熄灭。第二个瞬间，第二盏灯亮起并立即熄灭。就这样，第三盏、第四盏灯次第亮了又灭……如今，我们知道了，每盏灯都是各自独立的，没有任何关联。但是小时候，我们总觉得，是不是有个放光的小精灵，从东跑到西，又从西跑到东？
现在，我们面临两个选择：
大多数人，在灵光一闪之后，自嘲地笑一笑，说：生命本来不就是虚幻不实的嘛？这个时代，有太多新奇怪诞的思想，可是明天不是还要来吗？房租不是还要靠自己一分钱一分钱去挣么？还是少一点空想，多想想实际的事情吧。于是，思绪又回到二手房的价格、客户的新订单，还有那款诱人的IPHONE手机上。
然而，这个世界上，总是有一些喜欢胡思乱想的人。他们中的99%迷失在现实和梦想之间的天堑中；而他们中的1%启动了整个文明的发展史。
现在，这些天性不安分、喜欢刨根问底的人，又在思考了：“刹那生灭”，它究竟意味着什么？
二、芝诺的前两个悖论
在满足这些“刨根问底”的人的好奇心之前，让我们先回到快被遗忘的文章主角“芝诺悖论”上。
著名的芝诺悖论有四个。现在比较流行的版本，来自亚里士多德的“物理学”。对于第一个悖论，即“二分悖论”的描述如下：
“二分法：物体在到达目的地之前必须先到达全程的一半，这个要求可以无限进行下去。所以，如果它起动了，它永远到不了终点，或者，它根本起动不了。”
如果你还没有明白这段话的意思，让我们换一个说法：我坐在沙发上，离我两米外的餐桌上放着新泡的一壶柠檬茶。我现在口渴了，于是我站起身，走到餐桌旁边，倒了一杯茶。Over！ 整个过程，将持续不到一分钟。
但是，等等！就在我准备把手中的柠檬茶一饮而尽的时候，芝诺突然开口了：让我们按回放键，再将速度定格在慢镜头上。你从沙发上起身，正准备走到餐桌前。你必须先走到沙发和餐桌的中点，也就是离沙发一米的地方；然后，才能到达餐桌前。
是啊。可是，这有什么不对的吗？
芝诺继续说：为了到达离沙发一米的中点，你必须经过离沙发1/2米的那个点。
是啊。可是，这有什么不对的么？
芝诺继续说：为了到达离沙发1/2米的那个点，你必须先经过离沙发1/4米的那个点。
是啊，可是，这有什么不对的吗？
然后，芝诺诡秘地一笑，不再说话。从他不怀好意的笑容里，我们突然意识到了问题的严重性：这个问题一旦无限制地问下去，我们将永远也喝不到那杯可爱的柠檬茶！
这太荒谬了吧！
可是，芝诺似乎为了炫耀他的得意，又不依不饶地公布了他的第二个悖论：“阿喀琉斯悖论”。
这个悖论，经过2000多年的历史，已经被喜欢道听途说的人们，演绎成这样一个通俗的场景：
希腊最著名的英雄阿喀琉斯和一只最普通不过的乌龟赛跑，赛程1000米。伟大的战神，既然被历史挑中，无奈地放在这样一个丝毫也不对称的场景中。无论如何，战神也要稍微表示一下他的矜持吧。于是，在发令枪响后的五分钟内，阿喀琉斯站在起跑线上，傲慢地看着乌龟爬出了10米。现在，战神要启动了。他将在2秒钟内追上并且超越乌龟。整个过程，将如电闪雷鸣，飞驹过隙一般。
芝诺！又是那个讨厌的芝诺！他突然开口了：为了追上乌龟，阿喀琉斯必须先到达乌龟所在的第10米的那个点，姑且定义为A点。在这段时间里，无论是多么短暂，天赋不足但却极其勤奋的乌龟，将爬到一个新的B点。阿喀琉斯，为了赶上乌龟，将必须先从A点到达B点。而此期间，勤奋的乌龟将爬到C点……如此一来，阿喀琉斯将永远也没有机会追上乌龟。可怜的阿喀琉斯，正在空中飞奔的俊美身影，突然定格为一个永远无法结束的慢动作。
这让我们想起小时候的一个小把戏：我们顽皮地向着自动扶梯相反的方向迈进，同时把自己的步伐放慢到和扶梯保持一致。于是，自动扶梯成了一部标准的跑步机。无论父母如何着急地催促，顽皮的我们就是到不了尽头。
荒谬！这太荒谬了！
为了证实芝诺悖论的“悖论本质”，我们不顾芝诺嘴角的冷笑，两个箭步走到餐桌前，拿起茶壶，一饮而尽。
在2000多年前，犬儒派的祖师第奥根尼对芝诺悖论有一个类似的回答。据说当他的学生向他请教如何反驳芝诺的飞矢悖论时，他一言不发，在房间里走来走去，学生还是不理解。他说，芝诺说运动不存在，我这不是正在证明他是错的吗？
这个故事很长时间被作为一个笑话，人们大多相信，第奥根尼根本没有弄懂芝诺的意思。芝诺并不是说在现象界没有运动这么一回事，他当然承认有。但他要说的是，虽然满目是物体在飞舞，但运动是不合理的，我们可以通过逻辑证明运动是不可能的。因此，我们所看到的运动是假象，并不真实，因为真实的东西一定是合乎逻辑的。
同样道理，在现实生活里，芝诺和我们一样，可以轻松地走到餐桌前，喝一杯柠檬茶。在现实生活里，阿喀琉斯可以轻松地追上并超越乌龟。但是，在真实的世界中，这一切都成了不可能！
真实的世界，究竟是什么样的？
三、时空是无限可分的吗？
在“二分悖论”和“阿喀琉斯悖论”中，芝诺实际上提出了一个问题：时空是无限可分的吗？
芝诺悖论的奇妙之处在于，明明看着非常荒谬，逻辑上却找不到它的任何破绽。
大约2000年之后，另外一位“荒诞”的思想家贝克莱，继承了芝诺的衣钵。
在18世纪，英国的牛顿和德国的莱布尼茨各自独立发明了微积分。所谓的微积分，就是微分和积分的综合应用：微分，即数的无限小；一个自然数，可以无限分割，却永远不等于零。积分，则是把无数个无限小的数累积起来，得到一个稳定的自然数。通过微分和积分的互逆运算，过去的很多数学难题变得非常简单。
微积分是数学史上的一次划时代的伟大发明。这项发明的荣誉如此重要，以至于牛顿和莱布尼茨为了名分的归属，展开了旷日持久的争执。最后，整个英国和德国都卷入了这场“名誉之战”。
然而，世界上的事情，总是伴随着不如意。为了方便理解，不让这个话题太枯燥，我们用“戏说”的方式，把历史浓缩在下面的一个臆想的场景中：
正当牛顿和莱布尼茨为“谁是微积分之父”争得不亦乐乎的时候，爱尔兰的贝克莱主教突然走进来，说：你们先不要急着争谁是“孩子的父亲”，微积分的“出生证”能不能办下来，还是个问题。
贝克莱接着说：虽然语言上和意识中，可以说“无限小”。但是在真实的世界中，一定要有一个尽头吧，即“最小的极限”。没有了这个“最小的极限”，一切都成了海市蜃楼。那么，什么是“最小的极限”呢？
说到这里，贝克莱故意停顿了一下，看了牛顿和莱布尼茨一眼。而牛顿和莱布尼茨似乎也意识到了什么，紧张地看着贝克莱。贝克莱清了清嗓子后，公布了这个答案：“最小的极限”只能是“零”。而无论多少个“零”累积，也还是零，永远得不到“一”。
牛顿和莱布尼茨望着贝克莱大主教，无言以对。良久，牛顿一拍他那被“上帝的苹果”砸过的脑袋，换了一个角度，问贝克莱：那么，请问，这蓝天白云，高山流水，还有你那高耸入云的教堂，是从哪里来的呢？难道不是无数的微尘堆积起来的么？
谁知贝克莱早就在等着这个问题。他胸有成竹地说：“这些都是我自己的感知和经验。在我的感知和经验之外，什么也没有。”然后，作为总结，他说了那句引起天下大乱的名言：“存在，就是被感知。”
一颗石，激起千层浪。话音落地，支持者和批驳者就此起彼伏。从支持者的阵营里，走出了康德、休谟、黑格尔。而在反对者的阵营里，唯物主义学派的狄德罗跳出来，极为愤慨地说：“这种体系虽然荒谬之极，可是最难驳倒。说起来真是人类智慧的耻辱、哲学的耻辱。”
狄德罗倒是讲出了一个事实：虽然直观上，贝克莱的结论非常荒谬。但是迄今为止，对于贝克莱的反驳和批判，都是从常识角度出发，并没有什么很有说服力的逻辑理证。
其实，既然无法驳倒，正说明它并不像看上去那样荒谬。这不是人类智慧的耻辱，而是人类智慧的闪电。
贝克莱的影响如此深远，以至于人们在无法协调的常识和逻辑理性之间，难以抉择：要么放弃常识，要么放弃逻辑理性。那些喜欢和稀泥、不愿意彻底放弃常识的人们，最后发展出了怀疑主义、辨证主义、实用主义等等。当今，在越来越浓厚的怀疑主义和实用主义的雾气中，古典时代对于理性的信仰，无奈地遭到了抛弃。
把贝克莱的“存在就是被感知”作为一个起点，赞成的，不赞成的，又赞成又不赞成的等等，各排成一条长龙。我们可以列出一个长长的名单，把几乎所有近代和现代哲学家思想家一网打尽。但是，这显然将使我们的文章，变得非常冗长和枯燥。
我们还是回到芝诺悖论提出的课题：时空是无限可分的么？
备注:1734年，大主教乔治·贝克莱(George Berkeley) “渺小的哲学家”之名出版了一本标题很长的书《分析学家；或一篇致一位不信神数学家的论文，其中审查一下近代分析学的对象、原则及论断是不是比宗教的神秘、信仰的要点有更清晰的表达，或更明显的推理》。在这本书中，贝克莱对牛顿的理论进行了攻击。例如他指责牛顿，为计算比如说x2的导数，先将x取一个不为0的增量Δx，由(x + Δx)2 ? x2 ，得到2xΔx + (Δx2) ，后再被Δx除，得到2x + Δx，最后突然令Δx = 0 ，求得导数为2x 。这是“依靠双重错误得到了不科学却正确的结果”。因为无穷小量在牛顿的理论中一会儿说是零，一会儿又说不是零。因此，贝克莱嘲笑无穷小量是“已死量的幽灵”。贝克莱的攻击虽说出自维护神学的目的，但却真正抓住了牛顿理论中的缺陷，是切中要害的。
所以，严格来说，认为无限小等于零的不是贝克莱，是牛顿自己。而贝克莱的长长书名，其实是讲了这样一个非常基本的道理：在最原始的出发点上，看似公正客观理性的科学，其实并不比富于神秘主义色彩的宗教更聪明。
四、芝诺悖论已经解决了吗？
到了十九、二十世纪，人们从纯数学和物理学两个角度（即纯理论和自然现象两个角度），对芝诺的“二分悖论”和“阿喀琉斯悖论”，进行了解答。很多人相信，芝诺悖论已经解决了。
让我们看看，它们各自是如何解答的。
在数学领域，康托尔创造了“集合论”。在康托尔的朴素集合里，从0到1，是一个许多“有理数”和“无理数”的集合。
每一个有理数，都可以改写为一个分数。如果把0到1画成一条线段，每个有理数，就是一个确定的点。每一个“有理数”点的大小，等于零。所有“有理数”的和，还是零。
这不是又掉进了贝克莱的“陷阱”里了么？
不要急，康托尔说，我们还有“无理数”。每一个“无理数”都是无限的，无法准确固定的，虽然无限趋近零，但是永远不等于零。从0到1，所有“无理数”的和，恰好等于1。
说完，康托尔微笑着站起身，准备迎接人们的鲜花和掌声。很快，人们就惊喜地发现，全部数学的基础理论可用集合概念统一起来；在集合论的地基上，整个数学大厦宣告竣工了。1900 年，在巴黎召开的国际数学家大会上，庞加莱满怀信心地说：“ 现在我们可以说，（数学）完全的严格化已经达到了。”
值得一提的是，首先砸中康托尔脸部的，不是鲜花，而是臭鸡蛋。在集合论创立之初，天性敏感的康托尔受到暴风雨般的攻击，“第一个砸中的臭鸡蛋”，印象是如此刺激。虽然鲜花马上接踵而至，几乎湮没了康托尔，但是也无法愈合他的惊恐和伤心。康托尔40岁时得了严重的抑郁症，最终在哈勒大学附属精神病院去世。
还是回到芝诺悖论的话题上。我这方面的数学知识非常匮乏，亟需学习。我仅仅凭直觉（也许提法上有很多无知和漏洞，但是直觉往往更加接近本质），感到所谓“无理数”，正像它的乳名所暗示的那样，只是人们意识的抽象分别能力（佛法里可以叫“分别念”，似乎亲切一点）的无限膨胀。在现实世界中，它根本找不到自己合理的落脚点，而是一直在玩一种类似火车上“逃票游戏”的把戏，通过捉迷藏和含糊其辞，来躲避哲学意义上的“查票”。而数学家们，就像迫于生活压力的父母，明知不妥当，但是对自己孩子的“缺陷”睁一只眼闭一只眼，甚至找各种借口来宽慰自己。
即使这个“逃票”把戏，也马上遭到了严厉打击。就在庞加莱欢呼“数学大厦”竣工的短短两年后，罗素提出了“理发师悖论”，康托尔的朴素集合论，出现了致命的裂缝。然而，建立在朴素集合论上的数学大厦如此宏伟，数学家们实在不敢想象推倒重建，于是唯一的办法就是进行修补。于是，各种不断更新的公理系统被提出来；康托尔的朴素集合，演变为各种公理集合。
集合、朴素集合、新公理系统、公理集合……晕，这些名词太深奥太枯燥了！
好吧，让我们扔掉这些名词，我们只要知道一点：所谓“集合”，就是把所有数学现象涵括其中的一个“宝盒”。而所谓“公理系统”，就是设定一个规矩：你可以对这个“宝盒”瞻礼、供奉、想象、做广告开展旅游业，但是却不能质疑它的神圣性，更不能打开“宝盒”。
再打个通俗一点的比方：在现代数学家族的祖庙里，供奉着一个檀香木的盒子，上面写着“康托尔集合”。人们相信，盒子里装着大自然之神恩赐给这个家族的礼物，它是整个家族人丁兴旺、家业兴盛的源泉。
可是有一天，有一个孩子出于好奇，打开了盒子，却发现里面什么都没有。惊恐的大人们，赶快把孩子赶走，并且把祖庙贴上封条，封条上写着：“公理禁区，请不要随意窥探！”
“‘宝盒’里，到底装着什么？”好奇的孩子虽然被赶走了，但还是禁不住问大人们。
“‘宝盒’里，装的是大自然之神恩赐的礼物。它放射的光芒，凝聚成了我们的日月星辰、山河大地。”
“那个礼物到底是什么？”孩子越发好奇了。
“那个礼物，叫‘无限小’。”
“喔，明白了。”孩子说。可是，他想起早上打开“宝盒”的场景，又更加糊涂了：“可是，宝盒里明明什么都没有啊！”
“嘘……不要胡说！”大人赶快阻止孩子继续问下去。
孩子不说话了。但是心里在想：“无限小”就是“没有”，“没有”就是“无限小”。为什么大人们又说，那个宝物放射的光芒，可以形成我们眼中的日月星辰、山河大地？难道……
孩子揉了揉眼睛，困了，不知不觉睡着了。在梦中，他见到自己的身体变成了光明，在虚空中翱翔。
在另一个大家族：物理学领域，人们正在聊着另外一个故事。
在自然科学史上，有一个古老的话题：“光”是粒子，还是波？
从古希腊，到笛卡尔和格里马第；从胡克和惠更斯，到牛顿；从托马斯杨和菲涅尔，到麦克斯韦和赫兹；光的“波粒战争”，每一次战局的变化，都牵动着整个自然科学史的神经。
终于，在二十世纪初，“佳句本天成，妙手偶得之。”出身神学家庭的普朗克，当初仅仅出于个人兴趣，投身到“已经毫无前途的物理学研究”中，却在不经意间，打开了微观世界的“潘多拉”盒子。他发现，在光和辐射的现象中：
“能量在发射和吸收的时候，不是连续不断，而是分成一份一份的。”
“量子”诞生了！优雅完美的古典时代结束了！自然科学史进入了光怪陆离、匪夷所思的“量子力学”时代！
光的“波粒战争”不但没有因此结束，战火反而蔓延到整个物理学大厦，而且一直烧到了整个自然科学史的地基。战火纷飞中，形成了两大阵营：薛定谔、爱因斯坦、德布罗意的游击队，是“波动说阵营”；玻尔、海森堡等等，庞大的“哥本哈根”正规军，则是“量子（粒子说）阵营”。
更为奇妙的是，虽然各执一词，但是薛定谔发明的波函数公式和海森堡发明的量子矩阵公式，却殊途同归，几乎同时到达了同一个终点。
光，究竟是波，还是粒子？答案终于揭晓了，却完全出乎人们的意料：光，既不是波，也不是粒子。这天生的一对冤家，却原来是感情深厚难分难舍的双胞胎！
当没有人观测它的时候，光是虚幻不实的，像一个幽灵一般，沿着概率的波函数四处飘荡。一旦人们观测它的时候，光突然定格（即“坍缩”）为物质形式的基础“粒子”。而创造“粒子”的居然是那个对于自然科学来说如此荒唐而陌生的名词：观测者的“意识”！
光的这个最具叛逆个性的本质，却有一个非常古典的优雅名字：“波粒二象性”。
事实上，不仅仅是我们古老观念中的光和辐射，所有物质世界，在本质上都是完全平等的，都是“波粒二象性”。
外面的世界是虚幻不实的，我们观测者的“意识”创造了世界。——这怎么听，怎么都像是在抄袭贝克莱的“存在就是被感知”。
而观测者的“意识”，这个诡秘的答案，把一直向外探索的物理学，突然带进了向内心深处张望的哲学和宗教领域。这就像《西游记》中，孙悟空为了跳出如来的手掌，一个筋斗云，不停向外飞啊飞啊飞，一直飞到宇宙天地的边际。没有想到，回头一看，却原来还是在如来的手掌心里。
物理学家们，当初考入梦寐以求的大学，选择专业的时候，做梦也没有想过作一个哲学家或者是神学家。然而，今天，他们却面临着当年哈姆雷特的古老取舍：宏观，还是微观？粒子，还是波？物质，还是意识？物理学，还是哲学或者宗教学？——To be , or Not to be, This is a question。
还是回到芝诺悖论，看看量子力学对于悖论的解答，提供了什么样的启发。路到这里，出现了两个岔路口：
第一个岔路口：在远离人们观测的地方，看似坚固的物质世界，其实是虚幻不实的光和能量的海洋。既然已经如此虚幻的能量海洋，汇成它的水滴，则是更加虚幻的、意味着“无”的零点能。
当一切都归“零”的时候，讨厌的芝诺和他的悖论终于都消失了。人们可以松一口气了。可是，慢着！这不等于是承认了芝诺和贝克莱的论调：“外在多姿多彩的物质世界，是虚幻的假象。”嘛？
哎，真是阴魂不散！
第二个岔路口：人们守望着“物质”的最后一点残骸，不肯舍弃。这种“唯物主义”的宿命感，让人想起希腊神话中的西西弗斯，不断地推着石头上山，又不断地回到起点，永远朝着一个不可能到达的终点在努力。
他们说：“量子”才是世界的基石。在芝诺悖论中，空间被想象成连续性的、平滑性的，这也是微积分的基础。但是，这毕竟只是人们的一种美好的古典梦想。在真实的现象世界中，空间是不能无限分割的，而是有一个极限：“量子”；空间不是连续性的，而是一份一份的，是离散性的。这样，芝诺悖论的前提不存在了，悖论不攻自破。
然而，我们说过，这个世界上，总是有一些不安分和喜欢刨根问底的人。当年数学家族那个掀开宝盒的好奇的孩子，他已经长大成人。他的好奇心随着年纪一起成长。为了探索“无限小”的奥秘，他也涉足了量子力学领域。
他显然对这个回答不满意。他说：好吧，到目前为止，空间是一份一份的量子组成的。量子是一个尽头，不能再分割了。
但是，他说，量子是有体积的吧。作为粒子的形式，它占有一个非常小的空间；而作为波或者场的形式，它有一个不断展开的长度。
我暂时也可以承认，量子是不能再分割的了，可是它自身的空间或者长度，是由更小的空间单位或者长度单位组成的。也就是说，虽然现象上无法分割，但是逻辑上，它还是可以无限地观察下去。也就是说，芝诺悖论，作为逻辑理性上的一个质疑，依然存在。
除非你完全抛开逻辑理性，只接受一个“知其然不知其所以然”的现象。就像刚从美梦中被惊醒的人，故意不睁开眼睛，继续刚才的美梦。对他们来说，梦的真实性合理性并不重要，只要梦境存在就可以了。
否则，你还是必须面对这样一个关系到生存的哲学问题：无限小有极限吗？极限在哪里？极限等于零吗？0如何堆积成1？不需要砖头，就可以有大厦吗？“无”中，如何产生“有”？什么是“有”？没有砖头的大厦，是真实的大厦，还是海市蜃楼？
对此质疑，“希望保留物质的人们”反驳说，没有绝对的空间。空间是量子的属性；离开了量子，就不存在空间。所以，你如果想谈论空间，就必须先接受量子的存在；你如果质疑量子的存在，空间也就一起消失了。
好吧，“那个当年的孩子”说，我完全同意“空间是相对的，是量子的属性。”在我看来，量子就是一个虚幻的幽灵。空间随着它一起消失也罢，空间伴随着它一起显现但却如海市蜃楼般没有实质也罢，这些都不会对“我对世界的理解”造成任何逻辑上的困难。
但是，按照你们对世界的理解，就有大麻烦了。量子不存在的时候，空间固然可以不存在。但是量子已经诞生的当下，空间的属性还是必须伴随着一起诞生吧。然而，从逻辑上看，即使如你们所说，真实世界中已经诞生并存在着量子的当下，它的空间属性也根本找不到一个理性的基础。在这一点上，你无论如何，也难以自圆其说。
“希望保留物质的人们”，又争辩说：逻辑和理性，已经被广泛认为是有局限性的。现象上存在，就一定存在，不管逻辑上多么不合理！
“那个当年的孩子”平心静气却不依不饶地说：逻辑理性的局限性，是源于人们不肯放弃错误的前提。就像拿一个小鞋子，一定要去套一个大脚，当然套不进去。请问，这是鞋子的错，还是人的错？
“愿意保留物质的人们”感觉抓到了把柄：是啊，逻辑理性，就像一个不合脚的小鞋子，这不正说明逻辑理性的局限性吗？
错！ “那个当年的孩子”说：你们的逻辑不合脚，不等于没有合脚的逻辑。办法很简单，只要换一个大号的鞋子就行了。
你们死抱着物质世界真实存在的前提，一定要给大千世界宇宙人生套上这双小鞋子，那当然就难以避开芝诺悖论带来的尴尬。
事实上，现象世界的一切，都可以找到“合脚的鞋子”，也就是说，所有现象都有最完美的理性解释。关键在于：我们要敢于放弃自己所有根深蒂固的错误执着、错误假设、错误见地，不管它看起来多么不容置疑。当我们心胸足够开放的时候，“真理”天然完美的逻辑性就展现在我们眼前，它足够开放，可以容纳所有的“大脚”，就像虚空可以容纳一切一样。
好吧，“愿意保留物质的人们”说，先不要画饼充饥了，请你说说，你的理性阐释吧。在微观世界里，我们找不到“无限小”的尽头“极微”，为什么我们却能够得到这个如此真实的宏观世界呢？
“那个当年的孩子”带着一个充满童真和自信的微笑，说：因为，所有宏观世界的现象，都有另外一个名字。
那个名字是：梦。
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