追忆起华夏，竟然来有点恍若隔世的感觉。也许是因为近代几百年间的颠沛流离，也许是因为溯洄从之，道阻且长。
《礼记·昏义》中的“昏”，原文作“昬”，得名于先民的亲迎礼于黄昏时进行，此时，日月渐替，含有“阳往阴来”之意，讲究天人合一的华夏先民选择了这么一个微妙的时刻，巧妙地诠释了婚义，同时也给这个仪式带上了神圣虔敬的情愫。后来，当“昏”字加上了“女”字偏旁写作“婚礼”的时候，亲迎便不再限于静谧的黄昏了，当然这一仪式的神圣意识也逐渐淡去。
华夏先民重人伦，婚礼很受重视。《礼记》云：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”他们对昏礼的态度是“敬慎重正而后亲之”，昏礼称得上是“礼之大礼”。人伦之礼，先讲男女有别，然后才能夫妇有义；在夫妇之义的基础上，才能确立父子有亲，父子的恩义扩展开来，升华到君臣之礼……故此，昏礼乃伦礼之本。
昏礼属于嘉礼之一，嘉礼以亲万民。周制昏礼是后世婚礼的范本，后世的婚礼在各种异族文化的交流中有所发展，也融合了不少新的习俗，不过从纳采至亲迎、合卺而入洞房，即使内涵风韵数易其容，但基本仪制的结构没有明显变化。
相传中国最早的婚姻关系和婚礼仪式从伏羲氏制嫁娶、女娲立媒约开始。《通鉴外纪》载：“上古男女无别，太昊始设嫁娶，以俪皮为礼。”从此，俪皮（成双的鹿皮）就成了经典的婚礼聘礼之一。之后，除了“俪皮之礼”之外，还得“必告父母”；到了夏商，又出现了“亲迎于庭”“亲迎于堂”的仪节。周代是礼仪的集大成时代，彼时逐渐形成一套完整的婚姻礼仪，《仪礼》中有详细规制，整套仪式合为“六礼”。六礼婚制作从此为华夏传统婚礼的模板，流传至今。
（一）汉族婚礼基本仪程
六礼：
纳采→问名→纳吉→纳征→请期→亲迎
这是经典的六礼结构，但后世时有增简。增则多在“六礼”环节的基础上添加副仪节及杂俗，如催妆、送妆、铺房等；简则多简并了几项正婚前的礼仪，如宋代朱子撰《家礼》，因时俗将六礼并为“纳采”“纳币”“亲迎”三仪。
婚礼结构：婚前礼→正婚礼→婚后礼。
完整的婚礼仪节： 婚前礼【纳采→问名→纳吉→纳征→请期】 ↓
正婚礼【亲迎→妇至成礼→合卺→餕余设袵】 ↓
婚后礼（成妇礼）
【妇见舅姑→舅姑醴妇→妇馈舅姑】 三书：后世谈婚论嫁，“六礼”常常和“三书”一起搭配出现，“三书”非周制昏礼的内容：
聘书：即订亲之书，男女双方缔造。纳吉（过文定）时用。
礼书：即过礼之书，是礼物清单，详尽列明礼物种类及数量。纳征信（过大礼）时用。
迎亲书：即迎娶新娘之书。结婚当日（亲迎）接新娘过门时用。
华夏婚礼基本仪程释义：
【婚前礼】
纳采 纳采即议婚，男方遣使上女家求婚。采用雁作为贽见礼物。 以雁为礼有三种象征意义：
1. 雁为候鸟，秋天往南飞，春天北归，来去有时，从不失时节，所以用雁来象征男女双方信守不渝的象征。
2. 雁为随阳之物，大雁行止有序，雁群在迁徙飞行时成行成列，领头的是强壮之雁，而幼及弱者追随其后，从不逾越。将这个原则用于嫁娶，长幼循序而行，不越序成婚。
3. 雁雌雄一配而终，象征忠贞和白头偕老。
（后来有所发展，也用羔羊、白鹅、合欢、胶漆等作为贽礼的）
问名 男家征求女家同意后，这时接着进行问名之仪节，以便回來後占卜成婚與否、吉凶如何。问名一般是女子姓名、排行、出生年月日及时辰等，发展到后世，称换庚帖。这一过程也相当于订婚。古语“男子称名，女子称字”，女子的名是不能轻易示人的。问名的意义可见非同小可了。
纳吉 问名的目的，是为纳吉作准备。《仪礼·士昏礼》载：
归卜于庙，得吉兆，复使使者往告。就是说，男方问名后，以龟甲来占卜男女双方生辰八字，若得到吉兆，将占卜吉利的结果，派使者带着雁到女方家报喜，后世称为订盟，仪式如同纳釆。纳吉之后，婚姻就算正式确定。后来民间把纳吉改叫合婚了。就是把男女双方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相克，八字是否相配。纳吉和纳采一样，也用雁。
纳征 纳征礼往往是婚姻六礼的关键，《仪礼·士昏礼》载：“
征，成也，使使者纳币以成婚礼。”意即派遣者纳送聘财以成婚礼，故称完聘、大聘或过大礼。纳征以后，婚姻进入正式准备阶段。
周朝聘礼“
凡嫁女娶妻，入币纯帛，无过五两，士大夫以玄纁束帛，天子加以毂圭，诸侯加以大璋”。周制昏礼的聘礼取其象征意义，不像后世那样看重经济价值。币，意为彩色丝，后世所谓的“彩礼”就源于这个典故。可见先秦的彩礼是很简单的，士大夫仅仅只用不过五两彩丝加上一对鹿皮。但到了后世，彩礼的内涵就要实际多了，还包括饰物、绸缎、牲畜或现金等物。聘礼开始成了地位拼比的物事，难有定数。至此，周礼取聘礼的象征意义变为取义取利兼图。隋唐聘礼固定为九种，有合欢、嘉禾、阿胶、九子蒲、朱苇、双石、棉絮、长命缕、干漆等，各项物品皆有祝福夫妻爱情永固的意义。
请期 定成婚吉日的礼，由男方决定，然后正式通知女方。后代婚礼在演变中发展出来催妆，送妆，铺房，这三项仪节在先秦文献中未见记载。
亲迎 父亲醮子，新郎接受赐酒一饮而尽，便动身去迎娶自己的新娘。女方家长在家庙设筵，在门外迎新婿。婿以雁做贽礼。彼此揖让登堂，女婿再拜。
周制昏礼亲迎婿及妇都用马车，宋代时逐渐开始婿骑马妇乘轿。出了家庙门，把新娘坐车驾好，在新娘上车时，还要亲自把上车用的引手绳递给新娘，照顾她上车。然后新郎亲自驾着马车，让车转三圈，才把马车交给车夫，自己乘坐另一辆马车走在前头。到了家门口，新郎先下车来等候，新娘车到达后，新郎带领新娘进入家中，新娘入宅，婚前礼即告一段落。
【正婚礼】
正婚礼是指新娘被接到男方家以后，所举行的正式结为夫妇的仪式。主要有拜堂（周制昏礼没有这一项）、沃盥、对席、同牢合卺和馂余设衽几项。
拜堂 周制昏礼没有夫妇拜堂之礼。司马光《书仪》：“古无婿妇交拜之仪，今世俗始祖见交拜，拜致恭亦事理之宜，不可废也。”可知宋代交拜之礼已经流行。元代拜堂，于夫妇交拜外，尚有同拜天地之礼，即先拜天地，再拜婿之父母，最后夫妇交拜。这就是如今流传下来的三拜之礼。
沃盥 指新人入席前的洁手洁面。汉族传统礼仪非常强调洁净的意识。周制的沃盥礼节是用匜和洗配套使用。
对席 新婚夫妇交拜礼毕，要相对而坐，谓之对席。对席的位置，男西女东，意以阴阳交会有渐。
同牢合卺 “同牢”是指新婚夫妇共食同一牲畜之肉。合卺是指夫妇交杯而饮，注意——是交杯，只是交换了杯子而已，并非很多误导人的古装剧那样挽着胳膊喝的“交擘酒”。合卺本意指破瓠（瓜）为二，合之则成一器。剖分为二，分别盛酒。最初合卺用匏瓜，匏是苦的，用来盛酒必是苦酒。匏既分为二，象征夫妇由婚礼将两人合为一。所以，夫妻共饮合卺酒，不但象征夫妻合二为一，永结同好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。
这是婚礼中最具有社会意义的环节。是每对新婚夫妇行婚礼时必不可少的仪式，合卺礼流传到后世，发展成酒筵。“吃喜酒”已成为民间行婚礼的简称。酒筵由简到繁，但最主要的意义就是，婚姻得到了亲朋好友的承认。
餕余设袵 这是通常所说的合床礼，正式成为夫妻。新娘脱服由女侍接受，新郎脱服由男侍接受，新郎亲脱新妇之盖头，此时侍人持烛而出。此后男女双方正式结为夫妇。
【婚后礼】
婚后礼，使新妇成为男家的一分子，与男家的亲族融合在一起，所以又称“成妇礼”。成妇礼主要有四：妇见舅姑、妇馈舅姑、舅姑飨妇。
妇见舅姑 妻称丈夫的父亲为“舅”，称丈夫的母亲为“姑”，成婚后的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新妇拿着盛着枣、栗和腶修等物的竹器到公婆的寝门外等待。盛有“枣”取早起之意，“栗”取颤栗之意，“腶修”取振作之意。
妇馈舅姑 根据《礼记》，“妇馈舅姑”之礼是随着“妇见舅姑”之后的，新妇亲自侍奉公婆进食，待二老食毕，妇要象征性地吃公婆的余食以示恭孝。之后有“舅姑飨妇”之礼
另有一说，“妇馈舅姑”指的是新妇过门后第三天，就要下厨房烧饭做菜，以馈舅姑。以示自此后将主持中馈，以尽孝道。唐代有“三日入厨下，洗手作羹汤；未谙姑食性，先谴小姑尝”的描述。该俗应是后世的演变发展。
舅姑醴妇 “妇馈舅姑”之后，公婆为新妇安食漱口，并以“一献之礼” 酬新妇，以示长辈的关怀。
一献之礼：先由主人取酒爵致客，称为“献”；次由客还敬，称为“酢”；再由主人把酒注入觯或爵后，先自饮而后劝宾客随着饮，称“酬”，这么合起来叫作“一献之礼”。在“献”的环节中，有洗爵的步骤。公公在洗爵于南，婆婆洗爵于北。
一献礼成后，本别下阶。《礼记·昏义》记：“
厥明，舅姑共飨妇以一献之礼，奠酬，舅姑先降自西阶，妇降至阼皆，以着代也。”按照旧时的民居结构，西阶为宾位，阼阶为主位，新妇从阼阶下来，表示从此之后授之以室，代理家政。
庙见成妇 庙见礼为“新妇祭行于祖先”——婚后三个月，夫家择一日，率新娘至宗庙祭告祖先，以表示该妇从此正式成为夫家成员。自此，成妇礼（暨“婚后礼”）完成。
*“成妇”“成妻”之辨
“成妇”是指成为男家的媳妇，“成妻”则指作为一个男人的妻子。
汪中，郑珍，等清儒仔细考证了《仪礼·昏礼》的仪节和称谓，又从《曾子问》分析订婚和解除婚约的种种可能性，目的在于探究：婚姻关系何时成立？因为他们关怀的是一个当时很严重的社会问题：“室女守贞”。“室女守贞”就是所谓的“望门寡”。当一个女子订了婚，还没过门，未婚夫就死了。这样的一个“许嫁女”，能否另许夫家？还是得嫁去夫家奉养公婆，过继个孩子承继香火？与该男合葬？基本上，主张室女守贞者，表示他们认为成妇重于成妻，一旦订了婚（纳聘），婚姻就成立；反对者则坚持有亲迎合体之实，婚姻才成立，翁姑媳妇关系才成立。在清朝，因“室女守贞”获颁牌坊的数量很多，经考证，“夫”之称谓的出现，得等到亲迎之夜，婿入妇之寝房、妇言“若非我夫，焉入我室”时才出现。换言之，“夫妇”一词的成立要等到行过亲迎礼、喝了交杯酒、有“合体”之实时才成立。既然没有夫妻之实，又何来守寡、殉葬、侍养公婆？（节选自台湾学者 张寿安《我的清代礼学研究》 中国思想史研究通讯第5辑）
实际，直至宋代，女子在婚姻上都具有相当的地位。而按照后世的逻辑，若新妇在未告庙之前去世，只能归葬于娘家，既然得不到夫家成员的地位，那么“室女守贞”“殉夫尽节”“未嫁奉养夫家”等习俗，不就非常没有道理吗？清代大行其道的“贞洁牌坊”不是成了黑色幽默么？这种陋习，实为中国文化中的变异成分，并不合乎华夏礼义。
（二） 汉族婚礼的两种典型风貌
虽然婚礼仪程的结构保持稳定，但就婚礼的风貌演变来看，变化还是相当明显的，故此，本文将按照两种风格将它们分类区别：
『蓝本型』的周礼婚制——庄重典雅
桃之夭夭，灼灼其华。
之子于归，宜其室家。
——《诗经·周南·桃夭》
周制婚礼，承启上古至夏商，集成于礼乐开国的西周，发扬于君子风范的春秋战国，稳定于华夏诸族最终形成汉民族的时候，在漫漫三千年里始终为华夏婚礼之蓝本，最终蔚成灿烂的云霞。
那时候的婚礼还叫做昏礼。没有奢侈的聘礼，没有铺张的排场，也没有喧闹的筵席。昏礼重的是夫妇之义与结发之恩，并不认为这是一件可以喧闹嘈杂的事。那时候的昏礼简朴干净，没有后世繁缛的挑盖头闹洞房这类繁杂的玩意儿，夫妻“共牢而食，合卺而酳”，而后携手入洞房。次日拜见舅姑，三月后告见家庙，从此，新妇正式融入夫家家族。那时候的昏服也不是现在人们误解的大红一片，而是端庄的玄色礼服（玄色，黑中扬红的颜色，按照五行思想，是象征着天的、最神圣的色彩）。嫁女之家三日不熄烛火，在盈盈火光中思念着远去的女儿；夫家也三日不举乐，安慰着思念双亲的新娘……整个仪式宁静安详。但安静细致的仪式中有一种震撼人心的力量——也许这就是我们今天想要捕捉到的力量。黄昏中开始的那个安静优美的仪式，映照出一个久违的文明气息——那是纯正、优美而伟大的汉文明，直指人心。
『发展型』的后世婚礼——喜庆热闹
催铺百子帐，待障七香车。
借问妆成未，东方欲晓霞。
—— 唐 陆畅 《云安公主下降奉诏作催妆诗》
此类是指在周制婚礼的基础上逐渐演变的后世汉族婚礼。其中混杂了许多非汉族来源的婚俗礼仪，有诸多变异，故此称为“发展型”。
婚礼是什么时候慢慢放在白天的已经不得而知了，也许是因为汉代以后的战乱，夜晚不安全的缘故，也许是因为感染了胡俗习惯，再加上后来的婚礼排场逐渐变大，时间变长，也就逐渐放在了上午，这样，欢庆的仪式往往持续一天。
与后世婚礼不同，先秦至两汉昏礼，女父迎婿于门外，礼节甚重，更别说刁难女婿的事了，唐《封氏闻见录》6卷五云：“近代婚嫁有障车、下婿、却扇及观花烛之事。”自从昏礼有了贺客和婚宴开始，婚礼的世俗欢庆气氛就逐渐扩展。婚礼的欢庆的气氛本是生民常态，同时也来自华夏周边的风俗浸染。胡俗婚礼多喜庆，后世婚礼的许多杂俗，比如闹洞房，是契丹的婚俗。跨火盆，则来自满族。根据周礼，婚礼是没有盖头的，但红盖头却成了世俗婚礼的象征。仪礼中的婚礼不举乐，无酒筵酬宾的仪节，只在新房中为新郎新娘专设一席。到后世，宴众宾客会成了婚礼必不可少的一项，闹房也成了保留节目。也许，我们更加熟悉的婚礼就是：一拜天地，二拜高堂，夫妻交拜……
……
纵观以上两种汉民族传统婚礼的模式，不难看出：历史的悠久，国土的辽阔，文化基因变异的程度自然不会小，毕竟，没有交流的民族在地球上是不存在的，在婚礼的发展上，华夏民族的婚制婚仪，吸纳了许多外来民族的习俗。历经多次主动的、被动的民族间交流，经历多次国运纵横起伏，华夏婚礼在漫长的时光中慢慢流变。
耐人寻味的是，从历代礼书的修订，可以看出古人对这种现象的态度：对周礼婚制的偏好，对世俗婚制的宽容。于是，理想与世俗便两不相悖，各有市场。这也许就是华夏文化的特点之一吧，古人已经给出了适宜的处理方式，不必苛求统一。我们今天倡议恢复传统婚礼，作为撰写者的我，坦率地说我本人偏好周制昏礼，但在这里并不苛责新人们的任何选择。所以，我们将以并行的方式，认真地写出这两种婚礼的具体方案。各花入各眼，任由人们选择好了。
