喜怒哀乐之未发，谓之中，发而中节，谓之和。——出自《中庸》
译：人的喜怒哀乐等各种情绪尚未表达出来的状态，称之为“中”，表达出来之后，尚有所节制，称之为“和”。
所谓中和，便是中庸。
这段话在《中庸》开篇第一章节所记载，既是核心思想，却也是读者最容易理解出差的一章。
一、何谓未发之中？
《传习录》中记载，陆澄曾就这一问题问过阳明先生“人在宁神静气的时候所表达出来的状态，就是‘未发之中’了吧！”。
先生回答，宁神静气的时候只能算气静，虽然没有情绪，但却并非真正的“未发之中”。如果“中庸”之道只在静中求取，时日渐久未免有，喜静厌动之弊。中间会有很多毛病，只是潜伏着，终究无法根除。一旦遇到事，便会显现出来，如果是这样，那还算的什么“中庸”大道？
而真正的“中庸”讲究的是“静亦定，动亦定”。无论是岁月静好，还是琐事缠身都要修得“未发之中”。
“静定”的功夫也有所讲究。
知之而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。——出自《大学》
初学时心猿意马，难以入定，此时需要静坐思虑，久而久之心思稍能安定。但是如果只是静坐，身如槁木，心如死灰也是没有任何作用。这个时候需要学习内省体察、克制私欲的功夫。闲来无事静坐之时，将内心中的好色、贪财、求名等私欲逐一省察，对待他们就要像对待盗贼一样，务必斩草除根、不放生路。将私欲、贪念全部拔除干净，方能自然而然达到“未发之中”的境界。
“动亦定”的境界又该如何做。
只知静养，而不用“克己”的功夫来约束自己，一遇到事，先前所有的修行便都要化作乌有。所以需要在具体的事上去磨练自己的心。具体实行方法可以从小做起。
日间工夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。——出自《传习录》
译：白天用功时，觉得受到干扰，则要静坐。觉得不想看书，就去看书。这就是对症下药。
静时方觉意思好，才遇事便不同。相信很多人都会受到这样的困扰。处于静之时，心平气和觉得自己简直具备了所有良好品德，一但遇到事，便容易迷失本我。而正是在这遇事之时才是真正考验我们的时候，也是我们的私欲显现最为旺盛的时候，虽然容易让我们失去理智，却也是对私欲拔除最有效的时机。与诸君共勉！
二、“发而中节”如何理解！
发而中节，是指在情绪流露的时候，把握一个适当的度，可是情绪出来又怎么才能把握一个度？怎样才算是一个适合的度？
陆澄跟在阳明先生身边学习，一日家中忽然来信，说儿子病危。于是陆澄茶饭不思，忧心忡忡。
先生看到之后便说道，这正是修行的好时机啊。父亲爱自己的儿子，本是天理，可是超过一定的度之后，便转为了人欲。许多人认为这种时候，按照天理本应担心忧虑，便一味的担心忧虑，殊不知这已经超过了天理所应当担心的“度”，转变为人欲了。如大学所说，便是其心不正。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhi），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。——出自《大学》
译：之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
人大致有七种情感，感情流露的多则是过度，流露的少则是不足。才超过一点点便已经不是“心”的本来状态了。必须通过调节，使得心中维持中正平和才是。就好比为人子者，父母逝世，为了心中的孝，难道不想哭死才能缓解悲痛之心？然而这已经超越了天理的范畴了，便是朝着人欲走了。只有认识了心的本来状态，才能自然而然一丝一毫没有所增减。
如上所谓，方是“发而中节”。
不论是“未发之中”还是“发而中节”，均讲究的是“存天理、灭人欲”。唯有此心纯是天理，方能达致“中庸”的境界。
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