古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治邦，邦之贼；不以智治邦，邦之福。
知此两者亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十五章
“非以明民，将以愚之”，此经文又是让人争议不断的理论。古代帝王施行“愚民政策”比比皆是，再经后世历史学家一总结，“愚”民思想常常让人心生愤怒，毕竟谁也不愿意自己被别人当傻子看。
《道德经》最大的价值就是倡导返朴归真，修复失去的本性。老子入玄同大定得玄照妙心，看到世人已经失去真我，不但外人看不见自己，就连自己也不认识自己。
失去真我的人是无法找到自己的，因为内心已经被智巧和欲望蒙蔽。一生与一个陌生的自己相伴，还被他牢牢控制，所以常常会遭遇苦恼和迷茫。
失去本真的人是回不去的，因为找不到回家的路。“学不学，复众人之所过”，正是召唤迷失路的人原路返回，也就是返朴归真之路。
老子学说里有个“知守”学，“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”；此章的“愚”也是“知守”学说的体现。
愚就是知智守愚，如同知子守母。把愚理解为守愚，把守愚理解为知智守愚，这就是《道德经》的论证法，是可以证明的。
知与守的关系玄同，智和愚的关系也就玄同了，知智守愚，就是知子守母，就是知道现象守住本质，也就是守住人的最淳朴性。人的“朴”来自于道，知道了表面的虚假智，守住最淳朴的本性“愚”。
这个“愚”可不是世人眼中的“蠢”，非一般境界可比。
“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”愚的境界就是“微妙玄通，深不可识。”能够修行到愚的境界的修道士古今罕见，可谓是凤毛麟角。
学不学、知不知是守愚的核心，守愚就是智无为。有为的智就是世人理解的智，无为智才是真智。
民难治，最根本的就是欲望多。世人以五官来感受世界，结果就是欲望无限，就必定会为争名夺利陷入混乱。而万物本源是“冲气以为和”，没有和，就是违道。
“以智治邦”和“不以智治邦”是两条完全不同的路，“不以智治邦”是正路，“以智治邦”是邪路。正是“民明”是邪路，“愚之”是正路的补充说明。“愚”的内涵是“不以智”，即不用智术诈伪。
道生万物有玄德，玄德虽不可见，但世人应该日夜谨记，感恩不已。因为玄德“生而不有，为而不恃，长而不宰”，生万物而不为主。
“为主”是有为，“不为主”是无为。“以智治邦是为主而有为，不以智治邦是不为主而无为，这就是玄德的另一种表述。
前两章评击的“易处、细处”修行，都是“智多”的代表，此章拿出知智守愚来化解。如果你与他比“微妙玄通，深不可识”，“智多”一定更胜一筹，更为“微妙玄通”，更为“深不可识”，此招堪称经典。
“愚”即是真面目，又是大众最好接受的。老子的愚是真愚，是本来面目，但同时也是开悟世人的好办法。“智”是机巧诈术必须早早破除，“明”是微妙玄通、深不可识，世人一脸蒙逼，无法靠近，不接地气。
所以，老子借助“智、明、愚”三者的微妙。以《道德经》的清静无为，善利不争为宗旨，济世救人为本怀，与愚昧政策和阴谋论毫不相干。
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