将欲歙(xī)之，必固张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲夺之，必故与之；
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十六章
读此章之前我先说一下韩非子。
韩非子，法家学派的著名代表人物。韩非的理论源于其师荀子“性恶论”思想和封建中央集权专制国家的政治思想。他认为人与人之间的关系都是利害关系，人的心里无不“畏诛而利庆赏”，人君的职责就在于利用“刑” “德”为手段，便民众畏威而归利。
他认为“道”是万物发生发展的根源，“道”先天地而存在。有了“道”才有了万物，“天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光。
韩非所遵循的“道”，是君权凌驾于天下不负责任、不尽义务，滥用职权之道。在这种无作为的情况下还要用”权“、”术、“势”威慑住臣民。《韩非子·主道》：明君无为于上，群臣竦惧乎下。就很好地道出了他“无为而治”的实质。可以窥见中国思想史上道家无为哲学向刑名法术之学的嬗变。
老子的“道”是自然而然顺应天道，生而不有，为而不恃，长而不宰。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
后世之所以误读老子的思想，正是源于韩非子“法道”的理论。
“是谓微明”。微明者，虽微而明。微明之道，圣人独知。老子哲学中的“微明”就像身处深渊之地的鱼，为了寻找光明而离开深渊，水越浅的地方越感到光明。浅，意指浅薄，那个所谓的光明因浅薄而可见。见到光明后，人人可见，人人喜欢，人人争夺，那么鱼儿遇到危险的可能性随着它的浅薄而逐渐增大。天上的鸟儿可以捕食，渔人会捕捞。由于鱼身处浅薄之地，客观上就形成了鸟儿互相追逐斗狠，人类互相争抢导致冲突。这就是“微明”之理。
强弱，兴废，与夺蕴藏着老子的玄同思想。强弱玄同，兴废玄同，与夺玄同。欲得其利，必受其害；欲得其福，必受其祸。
世人一味喜欢争强好胜，好大喜功，贪得无厌。为了渔利，机关算尽，结果天网恢恢疏而不漏。欲望一旦越界，那么等到他的就是一张更大的网，而自己却又成为了网中之鱼，欲得渔利，反受鱼害。所以老子说“国之利器不可以示人”，因为示之必遭其害。
“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”这一认知过程是“微明”的过程，柔弱在不知不觉中使刚强越来越强，以至于超过了刚强所能控制的界。盈则满，满则损，强则不断衰减，越来越弱，最后发生了质变。
“知人者智，自知者明”，能够看透别人的人是智者，能够悟透自己的人才是悟道之人。鬼谷子以研究他人的心态悟道，得到的是谋略，而用玄照妙心来参悟道妙，得到的就是本我明心。而无论以何种心态学习，都将是一个“微明”的过程，这个过程是柔弱的，潜移默化的，而不是立竿见影的，一蹴而就的，更不是刚强的，强制的。
此中道理不是一眼就明白的，只有修道者才能彻底明白。
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