我们讲悖论，是因为这些问题中迷雾重重，遍布着逻辑学与伦理学的陷阱，而我们又很难能够通过我们的经验认知和正常的运思来摆脱这些迷障，因此往往陷入思维的漩涡。我们可以把悖论看成一个迷宫而不能把它夸大化，这除了使它离我们的认知更加遥远之外，毫无益处。
悖论并不是我们不可认知的问题，而是容易使我们迷茫的命题。这两者的区别是很大的，提问者所提出的假设是猜测人类生理上的局限和桎梏，而它的本质却是源于我们的生活与社会的问题。
我们首先应当理解什么是悖论。悖论在维基百科上是这样解释的：悖论（英语：Paradox），亦称为吊诡、佯谬或诡局，是指一种导致矛盾的命题。通常从逻辑上无法判断正确或错误称为悖论，似非而是称为佯谬；有时候违背直觉的正确论断也称为悖论。也就是说，它是认识论问题中那些似是而非的不易解决的问题，而不是我们所臆测的宏观的本原问题。或许我们在认识世界的本原问题上会因有科学与生理性的局限而被制约，但是显然，悖论并不具有如此资质。
首先，我们说，科学与哲学不是完全割裂的。科学是专研究于某一具体领域的问题，而哲学则是研究整个宇宙的内在运行。我看到前面的回答者说的就很好：界门纲目科属种，科学是研究科属种，是细微的，而哲学研究的是界，是宏观的，两者之间并不存在直接的矛盾纠集。
另外，无论科学还是哲学，都是在不断发展完善的，因此我们不能简单地对其真理性做出更直接的判断，一切哲学上果决的判断都是武断——科学自有体系，哲学亦分派别。对同一个问题的看法各有分异，而且不可调和，我们所证实问题的手段也各不相同：亚里士多德用逻辑，培根用新工具，而黑格尔则用辩证法，科学最早期也不得不依赖经验主义的方法论提出一些大胆的猜测。我们又有什么“真理”去否认任何一种猜想的真理性呢？科学固然深入人心，但是科学理论的研究方法，逻辑与理性都是哲学之花。科学永远也不能用严谨呆板的态度去理解共相，偶像和上帝。哲学当然也无法去模拟天体的运动轨迹，但是却可以赋予其形而上与美学的意义，当它们离我们更进一步的时候，我们就可以在伦理学与政治学上去思考它的内涵。我们发现，当科学越来越逼近隐蔽的羊肠小道时，只有哲学才能在黑暗的丛林透出微妙的火光。
我之前一直对一种说法笃信不疑：未经证实的都可被怀疑。但同时我发现一个更有趣的现象：一切皆未被证实。不管是科学对哲学下定义或者对哲学方法加以证明，还是哲学对科学成果做出细致入微的诠释，都会令人哂笑。只有自己对自己做定义，才会有其本质的内涵，但同时，定义又有卵用？
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