香是中国文化中必不可少的部分。香的味道来源于自然，但香文化指的更多的是人文内涵。人为制作的香，一般都是选择特定香料，经过加工炮制，有时会把多种香料以一定比例配合在一起，称为合香。这种香气味馥郁，易于焚烧和使用，常有线香、锥香、香粉、香丸、香膏等不同形态，在具体的使用中也各有不同。
香的使用在中国历史悠久。《说文解字》载：“祡，烧祡燓燎以祭天神。……《虞书》曰：‘至于岱宗，祡。’”可见在上古祭祀中会焚烧有香气的木料，来沟通天人。一直到春秋战国时期，香的主要功能都还是祭祀。汉代以后，香成为贵族的奢侈享受，香的养生治病功能被发现。隋唐时期，香的使用进入了成熟期，形成了规范的用香体系。香逐渐进入宗教礼仪，文人对香的审美逐渐形成。宋代是香文化的鼎盛时期，香从高堂寺院进入寻常百姓家，香文化的审美趣味也渐渐固定下来。至明代，香学又与理学、佛学相结合，香文化的内容进一步丰富，出现了很多有关香的集大成的著作。清代时，用香祭祖、敬佛、祝祷成为生活的常态，而焚香净心则成为读书人的精神良药。而总起来看，宋、明两代的香文化最为系统，并形成了以自然和谐、清淡雅致为美学特点的香文化。
宋代文化，高雅精致。许多文人制香品香，留下不少有关香的典籍，其中黄庭坚的《香之十德》体现了宋代香文化的美学特征。这“十德”大体可以分为以下几个类别：一是“感格鬼神”“能除污秽”，认为香是“聚天地纯阳之气而生者”，能感应天地精气，沟通三界，以阳气祛除污秽之气，即香有通灵功能；二是“清净身心”“静中成友”“常用无碍”“尘里偷闲”，焚香可以驱逐内心纷乱的思绪和烦恼，使人内心平和安定，放松宁静，去除浮躁之气，即香有静心凝神功能；三是“能觉睡眠”，焚香可以使人身心放松，更易入眠，即香有养生功能；四是“多而不厌”“寡而为足”，用香时不执着于香料的多少，量力而行，知足常乐，能够秉持中庸，去除过多的情感欲念，即香的中庸之道；五是“久藏不朽”，长期贮藏不仅不会腐朽，反而香气会越来越醇厚，越来越和谐，即香的厚重沉淀，就像君子厚积而薄发。香文化的内涵与儒家倡导的主流文化有所相似，比如“正心诚意”“中庸”，追求“静”和“正”。所以文人日常起居不离香，一定程度上也是以“香之德”来时时提醒自己：持身要正，持意要诚，秉持中庸，不多偏颇。这一定程度上可以代表宋代香文化的美学思想。
晚明文化，炫目多彩。那时的文人，往往特立独行，却又过着绝世尘俗的高雅生活，其香文化也出现一种“超然出世”的审美趋向。屠隆所著《考槃余事》，杂论文房雅事，其《香笺》一卷是晚明时期香文化的代表。他提出“香之为用，其利最溥”，对修身养性，增添雅趣起了非常重要的作用。不仅可以驱邪、静心、养生，还具有娱乐的功能：“坐雨闭窗，午睡初足，就案学书，啜茗味淡，一炉初热，香霭馥馥撩人。更宜醉筵醒客，皓月清宵，冰弦戛指，长啸空楼，苍山极目，未残炉热，香雾隐隐绕帘。”他还提到香的一个重要作用——助情，香气能使人更加放松愉悦：“红袖在侧，秘语谈私，执手拥炉，焚以熏心热意，谓古助情可也。”屠隆推崇香之天然而成者，如沉香、伽南香之类。他不喜合香，认为由多种香料调和而成的合香“不博真味，徒事好名，兼以诸香合成斗奇争巧”，过于浓艳，失了自然之味，其余诸香也都不如沉香。这种审美取向与道家十分相似，崇尚自然，不喜欢过多的藻饰，人为调和太多则破坏了香料气味本身的自然美。这时期的香文化有一种“超然出世”的审美趋向，尚雅贬俗，尚清淡贬华丽，尚沉静贬浮躁，带有较强的隐士风格。
总的来说，宋明时期的香文化审美特征就是自然和谐，清淡雅致。在采香、制香过程中，处处体现着对于自然和谐的追求。首先香料必须是自然生长的，人为种植的没有天然之气；其次要采摘以时，如端午节前后的艾草是最好的，过了这个时候阳气则弱了许多；最后在合香的过程中必须遵循和谐的原则，调和香料，不能产生刺激不适的味道，一般是以一种香料为主，其他香料为辅，加以点缀，要“明君臣，知主次”。这样制成的香才能够驱邪避秽，养生修身，静心悦己。香的使用上更多体现了儒家和道家的美学思想。宋代产生的篆香，把香粉拓印成盘曲的篆文，其形甚美，契合了儒家文化的美饰特点。焚香步骤繁复，必须按部就班地做，要静心恭敬，忌心焦气浮，焚香的过程也是修身的过程，体现了儒家礼乐文化的教化作用。
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