儒家文化中的四堆垃圾
文/木虫
儒家文化的精髓就是仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉。然而,在这些思想精髓中,我竟然发现有四块是垃圾,那就是义、礼、忠、孝。
所谓“义”就是义气,典型的代表就是三国演义里面的桃园三结义,个人代表当属关云长。这个义是一种愚义。在现实生活中,义气就哥们义气,就是两肋插刀,就是敢为朋友拼命,也常常演化为是非不分、团团伙伙、丧失原则、无理搅三分。比如,三国演义里面的刘备为了给张飞报仇,亲率大军伐吴,结果损兵折将,大败而归,从此,一蹶不振。这里所谓的义气和法制、规则、制度、理智,常常是一对矛盾,而且最令人哭笑不得的是,往往越是不讲法制,越是不讲原则,越是不讲道德,就越是讲义气。封建文化的义,实际上成为一些人对抗法制和制度的遁词。依靠义气能够培养一个什么样的民族精神,能够建立一个什么样的富强国家?
所谓的“忠”就是下级对上级的无限服从,就是某人对另一个人,另一件事,另一种思想,另一种组织,另一种区域的无限留恋。这个忠是一个愚忠。比如,水浒传里面的李逵,无限忠于宋江,在宋江死后,按着宋江的遗言自杀身亡。比如,三千年的封建社会,国人对皇帝无限忠诚,君叫臣死,臣不得不死,皇帝放一个屁也是香的,皇帝强奸妇女那叫临幸,皇帝滥杀无辜那叫执法。皇帝叫万岁、万岁、万万岁,是天子。儒家思想的忠造就了中国一代又一代的官员奴才、文化奴才、平民奴才、富人奴才。也许有的人说,应该忠于人类,忠于地球。如果这种说法很美好,那么我说,还应该忠于宇宙、忠于天空和大海。那么,这个忠字还有什么实际意义?依靠“忠”能够建立一个什么样的国家,能够培养一种什么样的民族精神,能够创建一种什么的文明文化!
所谓“礼”就是等级分明。不单是我们所说的礼节,而是一种不平等文化。什么君君臣臣、父父子子、什么三从四德、男尊女卑。君叫臣死,臣不得不死,九拜三叩,八拜之交。什么不该说的话不说,不该看的书不看,非礼勿视,非礼无言。依靠这样的“礼”能够培养什么样的中华儿女,能够树立什么样的美好形象,能够求得什么样的社会进步!
所谓“孝”就是出生晚的尊敬出生早的。什么父母在不远游,什么百孝顺为先,什么一顺顶百孝,什么三年守孝,六年吃素,什么恭敬不如从命,什么一日为师终身为父,什么埋儿孝母,什么卧冰求鱼,完全是奴才教育,是愚人教育,是不平等教育,是流氓教育。依孝治国能够治理出一个什么样的国,能够治理出一帮什么样的孝子贤孙!
其实,在每一种愚昧、麻木、丑陋的封建文化中,都有一个真正的美好的词汇在哪里对应着,都一个文明进步的观念在哪里等着。只是我们中国人忙着挣钱,忘记了认真研究,心领神会罢了,一旦有大人物说要弘扬传统文化,就不加思索地将一些封建垃圾一股脑儿拿来!其实,只要冷静下来,稍微动一下自己的脑筋就能分出个子丑寅卯来。
义对应诚信,忠对应尊重,礼对应爱和自爱,孝对应责任。诚信、尊重、爱、自爱、责任就是文明进步的文化,就是从儒家文化中发展而来的先进文化。我们只要人人讲诚信,人与人之间互相尊重,每一个人都自重、自爱、自尊,每一个人都讲责任,那么,这本身就是优秀的传统文化,就是巨大的文明进步。而不是到垃圾堆里面寻找什么仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉。
偏狭的、无法无天的义发展到今天就是诚信;单方面的、不平等的、愚弄下级的忠于发展今天就是互相尊重,下级尊重上级,上级也要尊重下级,一个清洁工和一位国家主席在人格上是平等的,不存在谁忠于谁的问题;孝发展到今天就是责任,长辈对晚辈,晚辈对长辈,都要讲责任,责任大如天,人活着就要有责任、讲责任、负责任。
因此,我们要大声呐喊!弘扬传统文化就是弘扬责任、尊重、诚信、自由、平等、法制,而不是其他,更不是让我们钻到两千年之前的故纸堆中寻找什么忠义孝。那本身就是一种愚昧、落后,就是一种反进步、反文化、反文明的。
任何文化的最终意义救是推动人类更自由更幸福更文明的。
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