儒家文化中的四堆垃圾

  文/木虫

儒家文化的精髓就是仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉。然而，在这些思想精髓中，我竟然发现有四块是垃圾，那就是义、礼、忠、孝。

所谓“义”就是义气，典型的代表就是三国演义里面的桃园三结义，个人代表当属关云长。这个义是一种愚义。在现实生活中，义气就哥们义气，就是两肋插刀，就是敢为朋友拼命，也常常演化为是非不分、团团伙伙、丧失原则、无理搅三分。比如，三国演义里面的刘备为了给张飞报仇，亲率大军伐吴，结果损兵折将，大败而归，从此，一蹶不振。这里所谓的义气和法制、规则、制度、理智，常常是一对矛盾，而且最令人哭笑不得的是，往往越是不讲法制，越是不讲原则，越是不讲道德，就越是讲义气。封建文化的义，实际上成为一些人对抗法制和制度的遁词。依靠义气能够培养一个什么样的民族精神，能够建立一个什么样的富强国家？

所谓的“忠”就是下级对上级的无限服从，就是某人对另一个人，另一件事，另一种思想，另一种组织，另一种区域的无限留恋。这个忠是一个愚忠。比如，水浒传里面的李逵，无限忠于宋江，在宋江死后，按着宋江的遗言自杀身亡。比如，三千年的封建社会，国人对皇帝无限忠诚，君叫臣死，臣不得不死，皇帝放一个屁也是香的，皇帝强奸妇女那叫临幸，皇帝滥杀无辜那叫执法。皇帝叫万岁、万岁、万万岁，是天子。儒家思想的忠造就了中国一代又一代的官员奴才、文化奴才、平民奴才、富人奴才。也许有的人说，应该忠于人类，忠于地球。如果这种说法很美好，那么我说，还应该忠于宇宙、忠于天空和大海。那么，这个忠字还有什么实际意义？依靠“忠”能够建立一个什么样的国家，能够培养一种什么样的民族精神，能够创建一种什么的文明文化！

所谓“礼”就是等级分明。不单是我们所说的礼节，而是一种不平等文化。什么君君臣臣、父父子子、什么三从四德、男尊女卑。君叫臣死，臣不得不死，九拜三叩，八拜之交。什么不该说的话不说，不该看的书不看，非礼勿视，非礼无言。依靠这样的“礼”能够培养什么样的中华儿女，能够树立什么样的美好形象，能够求得什么样的社会进步！

所谓“孝”就是出生晚的尊敬出生早的。什么父母在不远游，什么百孝顺为先，什么一顺顶百孝，什么三年守孝，六年吃素，什么恭敬不如从命，什么一日为师终身为父，什么埋儿孝母，什么卧冰求鱼，完全是奴才教育，是愚人教育，是不平等教育，是流氓教育。依孝治国能够治理出一个什么样的国，能够治理出一帮什么样的孝子贤孙！

其实，在每一种愚昧、麻木、丑陋的封建文化中，都有一个真正的美好的词汇在哪里对应着，都一个文明进步的观念在哪里等着。只是我们中国人忙着挣钱，忘记了认真研究，心领神会罢了，一旦有大人物说要弘扬传统文化，就不加思索地将一些封建垃圾一股脑儿拿来！其实，只要冷静下来，稍微动一下自己的脑筋就能分出个子丑寅卯来。

义对应诚信，忠对应尊重，礼对应爱和自爱，孝对应责任。诚信、尊重、爱、自爱、责任就是文明进步的文化，就是从儒家文化中发展而来的先进文化。我们只要人人讲诚信，人与人之间互相尊重，每一个人都自重、自爱、自尊，每一个人都讲责任，那么，这本身就是优秀的传统文化，就是巨大的文明进步。而不是到垃圾堆里面寻找什么仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉。

偏狭的、无法无天的义发展到今天就是诚信；单方面的、不平等的、愚弄下级的忠于发展今天就是互相尊重，下级尊重上级，上级也要尊重下级，一个清洁工和一位国家主席在人格上是平等的，不存在谁忠于谁的问题；孝发展到今天就是责任，长辈对晚辈，晚辈对长辈，都要讲责任，责任大如天，人活着就要有责任、讲责任、负责任。

因此，我们要大声呐喊！弘扬传统文化就是弘扬责任、尊重、诚信、自由、平等、法制，而不是其他，更不是让我们钻到两千年之前的故纸堆中寻找什么忠义孝。那本身就是一种愚昧、落后，就是一种反进步、反文化、反文明的。

任何文化的最终意义救是推动人类更自由更幸福更文明的。