老徐是读懂《管子》才读懂易经的。《管子》不但是人类现存第一部书，也是第一部用文字解读易经的书。
这是老徐第一个研究发现的。
老徐讲《易经》注重专业和学术，有些人读起来有些艰涩，但要想读懂易经，就要耐心地去读。想读几句警句就读懂《易经》是不可能的，没有捷径可走。
这就是没几个有读懂《易经》的原因。
《管子·轻重戊》：“虑戏作，造六峜以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之”。
“六峜”在中国古籍中仅见于《管子》。对“六峜”一词的解释，近、现
代研究《管子》的学者均释为“六法”或“八卦”。芮执俭先生在2005年第3期《管子学刊》发表《伏羲“六峜”考》一文，对此作了详细考证，认为“六峜”实际上是中国远古时代“人文始祖”伏羲在“立周天历度”中所创造的对八卦的一种运用方式。
一、“六峜”到“六法”的由来，_芮执俭先生考证如下：
关于伏羲与易的关系，中国易学史上最传统又最具权威性的说法是《周易·系
辞下》中的伏羲作八卦说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”但是《管子》却不说伏羲作八卦，而说“伏羲作，造六峜以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之。”并非《管子》要标新立异说伏羲“造六峜”，“六峜”这个词，在中国古籍中只此一见，对于六峜究竟是什么，迄今为止，研究《管子》的学者们都没有给出令人信服的回答。
历史上许多研究《管子》的学者对“六峜”的解释众说纷纭，莫衷一是。仅清代学者就有如下多种释义：俞正燮《癸巳类稿·书〈管子〉后》：“宓戏作造六峜迎阴阳，下有九九之数，则峜，计字也。”（又据《汉语大词典》第3卷：按《正字通·山部》：“峜，王若谷曰：六峜其犹《周髀》算法乎？诸家峜义未详，字书皆不载。《委宛编》以六计解之，峜当读如计，以峜有跻音也”）；何如璋说：“按八卦始于宓戏。六峜者六气，即阴阳风雨晦明也，故云‘以迎阴阳’。造者作为推测之器以验之。《庄子·消遥游》‘承天地之正而御六气之变’，即此义也。宓戏法日月而作《易》，观天象以造历，演九九以作数，天道明焉，人文启焉”；张佩纶说：“明十行无注本此‘六峜’作‘大陆’，‘大陆’乃八卦二字之误”；⑤洪颐煊说：“‘峜’当作‘佱’。‘佱’，古文‘法’字”；庄述祖说：“‘峜’当作‘佱’。古‘法’字，亦通‘政’。《大戴礼·盛德篇》有‘六政’，疑即‘六佱’”，认为六法即《易通卦验》上所说的乾、离、艮、兑、坎、坤。
郭沫若《管子集校》谓“伏羲作造六佱以迎阴阳”，改“峜”为“佱”。郭沫若认为：“‘六峜’古本作‘大陆’。刘本、朱本、赵用贤本以下均作‘六峜’。‘峜’当是‘坴’字之讹，故书应以‘陆’为之。‘大坴’者即乾坤六法之谓，犹易称‘大易’，道称‘大一’也。各本‘大’均误为‘六’。”则“六峜”为“大陆”，“大陆”即乾坤“六法”。郭沫若引闻一多案：《说文》“灋”古文作“佱”，今文作“法”。“峜”疑为“佱”之误。六法者，《易通卦验》上篇说宓戏作《易》而文王演之，孔子赞之，下文列叙“法曰乾”、“法曰离”、“法曰艮”、“法曰兑”、“法曰坎”、“法曰坤”。后文郑《注》云“著六法，则以乾为始，坤为终”，又云“故此六法以乾坤为始终”，是八卦古有六法之称（六爻之义盖本如此）。此曰“宓戏作造六法”，下文曰“周人之王循六法”，谓宓戏始作卦而文王演之耳。
此论既出，后世一些学者将《管子·轻重戊》中的“六峜”改为“六法”，多以八卦解说六法。以至近代《管子·轻重篇》的研究专家马非百不得不感叹：“此二字（指‘六峜’）各家解者甚多，然皆猜测之词，不可尽信。仍以阙疑为是。”
我们现在能看到的对《管子》注译较完整的本子赵守正《管子注译》，文中据郭沫若《管子集校》改“六峜”为“六法”。谢浩范、朱迎平《管子全译》，原文不改“峜”字，但释义仍沿用郭沫若“六峜”为“六法”的说法。同时一些研究《管子》的论文亦多沿用此说。
二、“六峜”即“六法”的商榷，芮执俭有不同观点。
“六峜”究竟是“六法”？还是“六计”？“六气”？“大陆”？“八卦”？对“六峜”是否还有新的解释？伏羲造的六峜与伏羲作的八卦是什么关系？
芮执俭认为，上述诸种释义虽与“六峜”原义有不同程度的连带关系，但均未阐明“六峜”的本义。
关于“峜”就是“佱”、“佱”就是古“法”字的解释，不具备充足的理由，单从文字学角度讲也难以自圆其说：“法”字在《易经·系辞传》中出现过5次，并且所言包羲氏“俯则观法于地”之语即出于《系辞传》。再说，《管子》一书中使用“法”字的频率高达近500次，书中以“法”字命题的章节即达八处之多，如《七法第六》、《法禁第十四》、《法法第十六》、《兵法第十七》、《任法第四十五》、《明法第四十六》、《版法解第六十六》、《明法解第六十七》等等。如果说“峜”就是“法”，为什么《易·系辞传》不以“峜”为“法”？尤其成书时间晚于《易·系辞传》的《管子》仅在《轻重戊》中只此一处不用“法”字，而别出心裁地使用了一个“峜”字，或者说将“峜”误为古“佱”字呢？何况据专家考证《轻重篇》是战国时代的作品，⑿怎么能使用古“佱”而不用新“法”呢？
另外，将“六峜”解释为“六计”、“六气”、“大陆”、“八卦”，似乎均欠合理。
首先，“造六计”与“迎阴阳”不得解；其二，“六气”也有其相对固定的释义，通用说法一般指自然气候变化的六种现象，即阴、阳、风、雨、晦、明，有《国语·周语下》韦昭注、《庄子·在宥》成玄英疏、《左传·昭公元年》杜预注等为证。又好、恶、喜、怒、哀、乐也称为“六气”，有《管子·戒》尹知章注、《文选·陆机〈文赋〉》李善注为证。但是，“六峜”怎么成为“六气”？“六气”又如何能够“造”出来？难以解释清楚；其三，如果说“六峜’就是“八卦”，同样需要证明：古人为什么把“六”当作“八”？“峜”当作“卦”？“六”为什么是“八”？“六”怎么样才能等于“八”？显然，仅以“六”为“大”之误、“峜”为“坴”之误，而认为“六峜”即“大坴”、“大坴”即“八卦”，只是一种判断，没有确佐的实证。
三、芮执俭认为，“六峜”是伏羲“立周天历度”中所创造的对八卦的一种运用方式。
那么，“六峜”究竟是什么？伏羲时代的易是什么样子？伏羲造的六峜与伏羲作的八卦是什么关系？
对此，黎翔凤在其所著《管子校注》一书中做了较为详实的考证。黎翔凤指出：“按《通卦验》：‘宓戏生，掸出表，……’卷下列二十四气晷影之长，与《周髀算经》一致。‘六法’之义，与《周髀》合观乃明。《周髀》云：‘冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤。夏至从离，阴在午，日出艮入乾。’古代用土圭测日，立八尺之表，每日午测其影之长短，以定二十四气。其在天象，则观其斗柄之旋转。春分秋分，太阳出震入兑，秋分以后偏北，出艮入乾。春分以后偏南，出巽入坤。八卦之位，震兑不移，余六位有变动，观测其变动之位，是为六法。今之《通卦验》‘巽’误为‘兑’，若于更正，则一丝不乱。”
离 巽 坤 震 兑 艮 乾 坎 |
黎翔凤在肯定闻一多研究成果的同时，也指出了其考证中的一些问题：譬如闻一多“以‘六法’为八卦之称，不能自圆其说”；另外，“以乾坤为始终，乃明其阴阳之气，非次序始乾而终坤也。”
综合上述，从黎翔凤对“六峜”的考证中，我们首先可以排除“六法”即“八卦”的不确切说法。但是黎翔凤对《周髀》中立杆测影的解释仍然沿用了郭沫若、闻一多“六法”之说。那么“六峜”是不是“六法”？仍然有待进一步考证。
考古说明，八卦的根底为天文历法，而并非占卜预测。陆思贤先生考证伏羲氏既起源于立杆测影、天文观测活动。伏羲氏处于仰韶文化时期，距今约7000多年。《左传·昭公十七年》记载了少嗥氏部落以玄鸟氏、伯赵氏等主管“分”(二分)、“至”(二至)、“启”(立春、立夏)、“闭”(立秋、立冬)的传说。相传少嗥氏是太嗥氏的后代，太嗥氏就是伏羲氏，这说明远在我国上古时期就有了八节气，以八卦定“八节”之事也可以从《尸子》一书中得到印证：“伏牺始画八卦，列八节而化天下”地下发掘同样表明，在前1万年到前5000年之间，华夏大地已进入农业社会。这个时代已有四时八节的发明，即有了春夏秋冬四季划分和立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、冬至、夏至八个节气。这样说来，在远古的伏羲时代，应当是先有八卦，后有“八节”，伏羲氏是用八卦定“八节”，而以八卦中有变动的六卦为“六峜”。“‘峜’含‘去’义”，也就是变化的意思。可见在远古的伏羲时代只出现了与八卦对应的八个节气，还没有产生黎翔凤先生所谓“二十四节气”。据有关考古材料考定，二十四节气大致萌芽于夏商，形成于战国，并于秦汉之时趋向完善并定型
芮执俭认为：按《易通卦验》：“宓戏生，……撢度出表”，⒆是说伏羲探索出了立杆测影的办法，结合《周髀算经》开篇周公问商高“包牺立周天历度”之记录，再来理解《管子》“伏羲作，造六峜以迎阴阳”，为我们考证伏羲造“六峜”提供了明确的关联思维的线索。《周髀》云：“髀者表也”。显然“迎阴阳”就是用圭表测日影之长短，以定八节气。
如果《易通卦验》所述确切，我们认为关于圭表的起源问题，不仅限于有学者推测的殷代，或者春秋时代，而是早在伏羲时代就已经出现了。由此不难看出，《管子》一书中的“六峜”有其独特的含意，“六峜”既非“八卦”，亦非“六法”。“六峜”与“八卦”、“六法’虽有关联，也有区别。确切来讲，“六峜”应当是人文始祖伏羲“立周天历度”中所创造的对八卦的一种运用方式。
另外，郭志成在其《走近伏羲》一书中用立体易思想重新解释伏羲造六峜，认为《管子》记载的“伏羲作造六峜”中的“六峜”，就是古代立体易模型的实物，伏羲时代造六峜应该是远古圣人以此观阴阳而定八方，可备一说。郭志成同时指出，现代研究《管子》的学者将“六峜”解为“六法”，进而解释为“六峜”就是“八卦”，仅据《系辞传》伏羲“作八卦”说是难以证明的。
李守力先生在以文物考古对《管子》“六峜”作了更为精彩猜到的解释。
《管子》“六峜”是什么？
李守力认为《周易诠释》解决了这个难题：六十四重卦在伏羲时期已经完成。朱震《汉上易·丛说》：“结绳而为网罟，以佃以渔，则已取重离之象。何则？离，丽也。离为目，巽为绳。以巽变离，结绳而为网罟之象也。网罟，目也。离为雉，巽为鱼，以佃以渔之象也。”根据文献和考古，八卦、六十四卦一直以筮数卦形式存在，卦名则存在演变，非一蹴而就。《管子·轻重戊》云：“虙戏作，造六峜以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，合阴阳，而天下化之。”峜，筮数卦之象形，六峜，筮数有六位，六爻卦，六十四别卦也。
李守力认为，“峜”，筮数卦之象形。
李守力说：商周时期卦，卜筮最初是数字，所以最初占卜出来的卦是数字组合。峜，是数字重叠之形，筮数卦之象形。“六峜”是筮法所得六爻的第一形态，然后按偶数为阴，奇数为阳，转化为阴阳爻。比如，峜字基本是十六一六八一，即上震下震，震卦。
天地之数就是筮法数，后人把这些数字按当时五行太阳立法、九宫十二辰太阴历法刻画在玉版上，就是河图洛书。河图、洛书与《易》的关系另外还暗藏于《说卦传》第一章：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。这里“幽赞于神明而生蓍”暗藏河图，因为揲蓍、筹算都用十个自然数，即河图数。
“参天两地而倚数”则暗藏洛书：一阳生于正北而左旋（顺时针），二阴生于西南而右旋（逆时针）。阳数则参天，参者三也。正北为一，顺时针，一三得三为正东，三三得九为正南，三九得二十七，取个数七为正西，七三得二十一，取个数一，又归于正北。阴数则两地，两者二也。西南为二，逆时针，二二得四为东南，四二得八为东北，八二得十六，取个数六为西北，六二得十二，取个数二，又归于西南。
李守力说，这么多考古发现，可以帮助破译《管子》“六峜”之谜。
虽然人们的观点不一，说法不一，但有一个重要的事实是，《管子》“六峜”独有地触及了《易经》的一个重要概念。
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