特别提醒：此是个人学习感悟，仅希望能起到抛砖引玉的作用，敬请参考、慎勿当真。
01. 天机衔要
前文中，不论是辨析六证的利弊也好，还是点醒现场参证者、因先生之言所起的信于不信也罢；都在于破除参证者对参证的执念，以促使参证者诚其先天一炁。
诚是什么？
这里不是常人所以为的社会人际互动中的诚信（但也包含这点），而是人不违背其秉道而生的自性（天命之谓性）作为。即“人有人道、兽有兽道，自行其道，乱道遭诛”，看到“乱道遭诛”这四个字有人会感到诧异，是不是言重了？并不是。拿生活中的例子来说，自行车不在自行车道上，而偏偏在机动车道上骑行。这就是自乱其道。其后果会如何、不言自明。同理，儒者认为、于人而言“孝悌忠信礼义廉耻”，就是人的自行其道。而像前几年某领域流行的“狼性文化”是极不妥当的，放着好好的人不做，为什么要学畜生呢？
故而子思感慨“诚者、天之道也，思诚者、人之道也。诚者，不勉而中、不思而得、从容中道，圣人也”。
那如何诚己自性呢？
“孝悌忠信礼义廉耻”这个人际社会的互动原则，产生在古时以农业为主的、天人合一的、生活方式。这时候，人们与自然如同鱼水一样，形影不离、和谐一体。今人略有不同，要诚己自性还应注意的是，外合阴阳四时（四季昼夜的生活作息），内诚自性（道赋其性），这三者是层层衔接的。外不合伤身，内不合害道（有损天命），互动不合败德（失道而后德）。
不诚是怎么消耗自身的先天一炁呢？
心有所求、索诸于外、即为不诚、难成其道。
求之所在、便有了方向（莫远求、汝心头），求其所相、便有了形状（见相明质），求诸于物、便离其道（戒贪着、守道心），求之于师、易丧己（破崇拜心、立正己心），求之于法、便难证道（至法适己、道胜于术）…似此种种、就成了书中所说的“不惟劳而无功，反以伪乱真也”。所谓“嗜欲深者天机浅”，贪于参证、也是嗜欲，不加修正、易走火入魔，是以“君子得之固躬，小人得之轻命”。至诚则无私、心公则道正。参证者当以无私之念而参、无求之心而证。
人之所以耗散先天之炁，由不诚为始，继而渐渐向“二”、向“三”分裂，直至耗散的一丝不剩、人就如同秋之草木了。
怎么理解这一点呢？犹如走在华山长空栈道之上，不诚在此番情景中，就是心不在当下、眼睛也离开了脚下的木板、半山腰的风在刮着、看着莽莽群山、处处都是万丈深渊… …心动了、情也动了，不知不觉、吹在身上的微风成了吹到心里的飓风，腿脚发软、身体变轻、抓着铁链的手也变软了… …这一系列三三两两的反应，源头在哪呢？就是不诚！
02.无二
正如文中所言，有四不二。分别是“善恶是非无二、醒梦无二、性情无二、动静无二”。该如何理解呢？且看下文。
善恶、是非都无二，是因为它们都是外界对个体（即内心）的评价，评价基于某个事件，具体来说又是事件中的行为，行为源其内心。为什么有的人驾御世事游刃有余，而有的人于世事之中常常感到举步维艰呢？其根本原因就在于主导其内心的先天一炁是否强旺。炁盛则心气强，心气强则驾御世事的能力强，世事能处理的通达、完善，那么善恶、是非这种末端，也就没那么重要了。
前文提到，要“外合阴阳四时（四季昼夜的生活作息），内诚自性（道赋其性），交际中遵循八德”。其本质是什么？就是防止被天地人刑杀。比如不合天时，颠倒昼夜、作息无常的行为，会造成人身阴阳与天地阴阳失序，直接妨害内脏运化，间接影响情绪状态（心主喜、肝主怒、脾主思、肺主悲、肾主恐）。像经常性熬夜（23点以后不睡）引发的肝火（邪火）乱窜，邪火攻心则舌起泡（心开窍于舌）；邪火攻肺则鼻生脓包（肺开窍于鼻）；邪火攻脾则口生溃疡（脾开窍于口）… … 继而由此变得易悲易怒，对人际关系又是极大的损伤。不少善恶是非、都由此而来。
为什么善恶是非没那么重要呢？只因所谓先天一炁就是其内心的本然状态。这个状态与物无关，醒时未必就明、梦时未必就渺，因其本然状态未能自我了彻，故醒梦无二。它也是后文提到的“性”，“性”如镜、“情”如光，“性”为静则“情”不显，“性”动则“情”随，性情本一、随时不同，动静之有别、不过世事之来去。
其本然状态，是事件未发生、善恶未产生的节点。而“种梅心、执生机”，就是把握这个节点，充沛自身的先天一炁。用孟子的话来说，就是“善养吾浩然之气”。
先天一炁旺盛，在人身上怎样呢？我们且看下面这首诗。
自序的描述中，有这样的场景：被囚禁在类似地下室的土屋，潮湿昏暗，门既低又小，窗户又短又窄。一到夏天，雨水从四面灌进来，床、几都漂浮着，屋内尽是淤泥、连走动都很困难；好不容易雨停了、天晴了，可暴热也来了，各种气味扑面而来：屋檐下生火造饭的烟火气，仓库里受潮而烂的粮食、霉味扑鼻，旁边囚室的各色人等、拥挤杂乱、弥散着腥臊汗臭，空中时不时飘来的发酵后的粪便味、老鼠死去之后发出的恶臭味… …
恐怕当代的大多数人在这种环境中，生病、抑郁、一夜白发的，不在少数。文天祥在这里被囚禁两年多了，却并没有生什么病，他认为是“幸而无恙，是殆有养致然尔，然亦安知所养何哉？孟子曰「吾善养吾浩然之气」”，接着补充到“彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！况浩然者，乃天地之正气也”。
和此类似的是，王阳明被发配边疆后，身边的仆人竞相生病而死，而他也没有大碍。可见，死机无所不在，而生机亦无所不存。人虽各附道性、各具道炁，却有强有弱、有纯有杂，亦有正有邪、或正邪兼具，且随天时流转、地气蓄养，又生不同造化。但上天有好生之德，“梅心”就像易经五十数取四十九而余下的一（易传曰：大衍之数五十，其用四十有九），这个一是什么？京房云曰“凡五十其一不用者，天之生气将欲以虚求实，故用四十有九焉”。
虽说鲤鱼离不开水，更不能像鸟那样翱翔天际，但鱼可跃龙门而化龙，遨游天际便不再话下；虽说“龙生龙凤生凤、老鼠儿子会打洞”，但是寒门子弟也可科举登第，自然就“寒门出贵子·白屋出公卿”了。
03.执一
关于大成之儒有几种说法，一说儒家有五圣，分别是至圣孔子、亚圣孟子、复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思（主流说法之一）；另说儒家四圣为至圣孔子、亚圣孟子、宋理学宗师朱熹、明儒王阳明（主流说法之二）。为什么其人、其典各不相同，却同样都被尊之为大儒呢？原文这么说：
“伯夷之时、道当清，伊尹之时、道当任，柳下惠之时、道当和，孔子之时，列国纷争，出处难定，时清、时任、时和，不能一致。故孔子为圣之时，非孔子与三子之学问有异同，乃与三子之时势有后先也。孟子学孔子，非私于孔子，是学孔子之时清、时任、时和，即把三子亦学在里许。”
由此不难发现，大成成于时代，时不同、道不同，性不同、修不同，圣言亦不同。但相同的是什么呢？在此暂且不表，相信各有感悟。
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