在四川的一座高山上，坐落着一座神奇的寺庙。
一条河将这座寺庙分为东西两岸，西边是和尚，东岸则是一座尼姑岛，住着超过两万人的女性修行者。
她们剪去漂亮的秀发，剃度出家，整日披着红袍敲着木鱼，念着“南无阿弥陀佛”。
她们向佛祖虔诚地祈求着，有的人想要洗去罪孽，有的人向往心灵的宁静。
她们之间很少交流，更别说和西岸的和尚来往。
她们神色淡然，沉浸在自己的世界里。
日复一日，年复一年，循环反复。
这些尼姑们，到底图什么？
这座寺庙叫做青亚寺，坐落于四川省甘孜的一所高山上。寺庙建立在4000多米的海拔处，云雾缭绕颇有仙气，是当地的朝圣之处。
这是佛教的圣地，但它与普通的寺庙又有很大的差别。
据悉，青亚寺在1985年建成，相比起全国各地历史悠长的古庙，它只能算是个新秀。
但在当地，青亚寺是非常有名的，可谓是无人不知无人不晓。
不仅是因为它坐落于海拔奇高的地势上，还因为寺庙里念佛经的信徒很多都是女人。
根据媒体报道称，在这里出家的女性僧人有两三万之众。
在最开始的时候，这里只有几百人、几千人修行，随着寺庙渐渐发展，来这里修行的女尼姑越来越多，就发展到今天的局面了。
青亚寺旁一条河，名叫曲昌河。这条河将青亚寺分为东边和西边，东边的觉姆岛上全是尼姑，西边则是和尚们的住所，颇有点大学时期，男女分两栋宿舍楼的感觉。
寺庙之所以会这么安排，是有深意的。
佛门最怕腌臜事，怕修为不深的和尚尼姑互生情愫，玷污了佛门清白，生出些事端。
其次是堵天下人之嘴。这里的和尚尼姑都是为修行而来，每日追求之物就是“修得佛学奥秘”，根本没有那么多花花肠子。和尚跟尼姑见面也不过是点头示意，随即擦肩而过修自己的道去了。
但架不住悠悠众口、三人成虎，和尚尼姑住在一块，没有什么事情都能被传出事情来。
和尚尼姑分开住，是最好的选择。
由于东西岸被隔开了，民众便在曲昌河上建了两座桥，随着一座桥走便可通向亚青寺殿宇朝圣，随着另一座桥走，便可行入山中深处进行修行。
在西藏的文化中，尼姑被称作“觉姆”，与“珠穆朗玛峰”的“珠穆”发音有些相似，这也是“觉姆岛”的由来。
这是藏族人，对佛文化的尊敬，即使是地位低下的女性，一旦出家也能得到同胞的尊重。
之所以会这样，是因为佛教的理念。
佛教注重修行，对外物没有太多的追求，每一个出家人的心灵与身体都忍受了巨大的磨炼。
据悉，青亚寺僧人们的居所大多是由住在西边的和尚亲手建造，没有具体的方案和建材，都是随心所动，
房子的外面大多都是红墙，像小格子一样码在道路的两侧，乍一眼看去，有点像一个个小小的火柴盒。
这个地方，美丽得就像是童话故事中温馨的小城镇。而僧侣们，就是住在其中的精灵。
这些房子约莫只有一米高，进出都得低头弯腰。
有人好奇，这里为何要把房子盖得如此低矮？
这个问题很好回答，他们是为了“断舍离”。
修行的和尚和尼姑，每天大部分时间都花在修行打坐上，不需要起身活动或是做什么事情。
这间低矮的房子，已经满足了他们的日常需求了。
这里的和尚和尼姑，都不在乎自己房子好不好、大不大，能够遮风避雨便足够了。
还有一些尼姑只能住在土棚内，比一般的僧尼更加清苦。
土棚内连地板都没有，只在地上垫了一层薄薄的泡沫垫子，好几个人挤在数平米的地方，冬天冷夏天热，生活条件的恶劣是世人无法想象的。
他们不追求吃穿用度，不存在攀比竞争，只一心求道向佛修行。
当然，不在乎世俗之物，不代表他们不热爱生活。
在修行的间隙，他们会选择拾掇一些奇异的石头、美丽的花草装扮自己的房间。
这并非追求物质，只是妆点生活罢了。
毕竟观赏美丽的事物，也是对心灵的净化。
而僧人们所追求的，就是褪去内心的杂质，得到灵魂的升华。
当然，僧侣修佛不代表他们靠吸仙气就能活着，他们也需要吃五谷杂粮，处理日常琐事。
之前，寺庙只有一间可供僧侣使用的厨房，和尚和尼姑便轮流使用。
后来修行出家的人越来越多，便增设了厨房，和尚在和尚厨房吃，尼姑在尼姑厨房吃，各自安排各自的吃食。
和尚需要承担许多体力活，例如建房，而尼姑则需要承担寺庙的劳动，比如洒扫寺庙、砍柴烧水、洗衣做饭。
在2006年和2008年，亚青寺建立新的佛堂之际，没有使用太多现代科技，大部分的活计都是由僧侣们完成。
和尚承担房屋建造的部分，尼姑们也需要背砂石、泥土。
各司其职，每个人都需要为寺庙付出劳动。
很多人都不能理解僧尼的做法和追求，觉得如此清贫的日子简直没法过。
这就是修行，既要心灵耐得住寂寞，也要身体扛得住辛劳。
在世人的眼里，出家修佛者很大程度上是为了逃避现实解决不掉的难题，给他们打上了一个“消极”的标签。
世人不知道的是，修行之人吃得苦比普通人多得多。
当然，修行者会远离世俗纷扰，不用经历社会中的尔虞我诈，可以在极大程度上保持内心的宁静。
这也是无数人愿意抛弃一切来此出家的最大原因，只为了斩断自己与红尘之间的因果。
为了内心的宁静，他们宁肯忍受身体上的辛苦、物资上的匮乏。
青亚寺在山区，生活条件跟先进的城市相比，可谓是一个天上一个地下。
没有电没有自来水，生活中想要用水只能自己去打水。
甚至会有不少人选择从家中带干粮，维持日常的生活。
在青亚寺的衣食住行，全靠僧侣们自给自足。
寺庙每个月会给僧侣们发放几十到几百元生活费，学名曰诵经费。
这笔钱根据每个人的修行情况、为寺庙付出的劳动而裁定。
为寺庙供养得多、德行优秀的觉姆，一个月是可以拿到三百块的。
在青亚寺外的路旁，是有小型的饭店和超市的，觉姆们可以拿着这个月的诵经费购买一些当月需要使用的物品或者是下馆子。
很少有僧侣会选择用这笔钱满足口腹之欲，大多数人会选择购买无法替代的日用品。
对于僧侣而言，需要满足的不是身体，而是心灵。
青亚寺注重心灵的修行方式，让无数追求心灵宁静的人趋之若鹜。
这也导致觉姆岛上住着各种各样的女子，包括单亲妈妈。
为了年幼的孩子能够得到母亲的照顾，觉姆岛上有着一条特殊的规矩：小男孩在十岁之前，可以跟母亲一起在觉姆岛上修行。
这些小男孩刚跟着母亲登上觉姆岛的时候，总会表露出不少负面情绪。
有的男孩们舍不得离开温暖舒适的家，有的男孩看到这么多沉迷修行的尼姑会不安，有的男孩吃不惯斋菜想吃肉，天性好动的他们甚至很难集中精神静下来打坐。
小孩不比成年人，他们不懂得何为修行、何为打坐，刚静坐几分钟便摇头晃脑想要起身玩耍。
这个时候，他们的妈妈总会低声安抚他们躁动的情绪。
随着时间流逝，小孩们一日日长大，在尼姑的耳濡目染之下沾染了佛性，他们变得跟大人那样淡然，每日的生活除了念经就是打坐。
等到他们十岁的时候，小女孩会继续留在觉姆岛上修行，日常生活没有太大的变化。
而小男孩们，则需要离开觉姆岛去西边的和尚区，跟着成年的和尚一起生活和修行。
在分别的时候，母亲总是万分舍不得孩子，流着泪千叮咛万嘱咐。
而年幼的小男孩去一个新的环境，这里没有母亲，身边不再是尼姑，而是和尚。
刚开始小男孩有会一点迷茫，但年长的和尚们会尽量帮助他、安抚他的情绪。
小男孩会跟着成年和尚修行打坐，为寺庙做出力所能及的贡献。
和尚们建房子的时候，小男孩便跟在和尚的屁股后头，捡沙石瓦砾。
在佛音和修行中，小男孩的心会渐渐宁静下来，不再整日思念母亲。
由于青亚寺的僧人和尼姑很少有见面的机会，小男孩离开母亲后，母子俩很难再见。
但佛经和修行会让他们忘记骨肉分离的痛楚，彼此间的亲情会变得淡薄。
母子俩即使见面了，也是各自修行，很少会产生交流。
有人看了他们的修行，觉得让母子分离强行斩断亲缘过于残忍了。
但在佛文化中，人要斩断七情六欲，不管是爱情还是亲情，都是修行路上的绊脚石。想要攀登极乐世界，必须斩断人世因缘。
佛教讲的是因果，谈的是来生，要在这一世吃苦受累赎还罪孽，就可以在转世轮回的下一世得到幸福。
这也是许多作恶多端的人会在年迈之际开始求神拜佛的原因，做了太多错事的他们，希望来生能够得到幸福。
佛教，追求的就是重生。
青亚寺的规矩远不止“小男孩长大后得离开觉姆岛”这一条，佛教最爱谈清规戒律，每间寺庙都有数不清的规矩，青亚寺也不例外。
在夜里，僧尼们不允许出门，尤其不允许尼姑去和尚区、和尚去尼姑区这样的事情发生。
就连来探望僧尼的家人来探望他们，也只能选在特定的时间，晚上是绝对不允许的。
除此之外，僧尼们外出需得经过青亚寺管事的同意，一旦擅自离开寺庙，以后想要回来会很难。
青亚寺的僧尼们，必须要参加寺里开设的诵经活动和法会，若遇急事无法参加，也得要跟管事请假报备，还得放弃对寺庙的供养。
每个人对寺庙的供养会影响到上文提到的“诵经费”，也就是说放弃供养的僧尼只能领取很少的生活费、甚至是无法领取。
青亚寺对僧尼的管理是非常严格的，会给来修行的僧尼发放证件，避免人员混乱发生意外。
僧尼们都自觉遵守青亚寺的各项规定，过着井然有序的生活。
虽说这里人员众多，但很少有人心生邪念实施犯罪行为，毕竟来这里的人都是为了洗涤心灵。
有人好奇，这些弱质女流为何会愿意忍受这般清苦的修行？
说到底是女性意识在觉醒。
在传统的藏文化中，女性的地位是比较低下的。
藏族是马背上的民族，赖以生存的“游牧”多靠男人，女人一般是在家处理家务。
这导致两者之间地位差距相当大，也导致藏族大男子主义的男人特别多。
但佛教的理念却是“众生平等”，没有种族差别，没有性别之分，只要是生命就是平等的。
佛文化中，有一个理念是“女人亦可成佛”，这样的理念在某种程度上宣扬了“男女平等”的思想。
这也是青亚寺有许多尼姑的原因之一。
在藏语中，“觉姆”不止是尼姑的意思，也有“女尊者”的含义，王的姐妹和母亲都被尊称为“觉姆”。
可见，在藏族人的眼里，尼姑是非常伟大且值得人尊敬的。
只有在佛文化中，她们才能脱去被世俗压迫的枷锁，感受到平等。
这也导致藏族地区尼姑庵人满为患，不管是世家小姐，还是穷苦人家的女儿，都跑来出家修行。
她们秉持着一颗圣洁之心，抑制口腹之欲和人类天性，恪守清规戒律，追求着往生和心灵的宁静，用虔诚的吟唱叩响西方极乐世界的大门······
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