——兼论子午流注时空概念的天文背景
十干化运是中医五运六气学说的核心内容，五运六气是中医恒动观学术思想的集中体现。“六气”因五运而生，“五运”又为十干化运所生。故探讨十干化运的自然观，实为研究运气学说关键的一步。
“十干化运”寥寥四个字，内涵却丰富，除医学外，这一概念还涉及到古代哲学、天文、历法、物候、气象等学科，这也反映出中医学形成的特点。由于年代久远资料欠缺，能够找到的资料又散见于古籍中，既无系统又鱼龙混杂，去粗取精，实非易事。限于个人水平，本着唯物辩证的研究态度和分析方法，同时参阅古人及近现代学者的相关论述，尝试着对十干化运问题作初步探讨。
一、在运五行的含义和表现形式
1．
“十干”指甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，“运”指木火土金水五运。要弄清十干与运的联系，先要弄清五运与五行的关系。应当说，五行与五运的关系是认识方法与认识对象的关系，作为一种认识事物的方法，五行有其抽象化的过程。
五行的进一步发展就是渐渐脱离开这种纯物质性，反映在中医学中，相生相克被赋予了深的含义，成为古代医家认识和说明自然界变化之一般规律及其对人的生理病理的影响和相互作用的理性概括了。如清·黄元御讲：“其相生相克皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”（《四圣心源》）
在认识气候变化之一般规律上，《素问·玉机真藏论》云：“春脉者，肝也，东方木也，万物之所以始生也；夏脉者，心也，南方火也，万物之所以盛长也；秋脉者，肺也，西方金也，万物之所以收成也；冬脉者，肾也，北方水也，万物之所以合藏也；脾为孤藏，中央土以灌四傍。”四方加中央用五行配之，木火金水居四方以应四时，土居中央应在四时之中，古人用春生夏长秋收冬藏的农事活动反映四季一般特点，土为农业生产之本故放四方之中调节四时。如此季节的循环交替便可用五行的相生顺序说明。但仅仅有相生是不完全的，这里面含有相克的因素，应是生与克的统一，是相互促进与相互制约的统一，只有生克间的平衡才能确切说明四季循环的生化，才能起到维系万物的动态平衡发展作用。
因此生与克构成事物的发展，言生不可无克，言克亦不可无生，换言之，相生中含有相克，相克中又存有相生。明·张景岳所谓：“造化之机，不可无生亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”（《类经图翼》）
可见，五行学说在中医学中从被抽象化的生克相互作用的认识深度上看自然界变化规律周期，这种在运动中求平衡的见识是卓越的。所以，我们言五运，必须对五行说在中医学的这个意义有个基本的估计。五运，概括讲是古人以五行为认识工具去探求疾病发生的客观规律（天时）并预见未来的一门学说。其表现形式则赖于十干的阴阳相配。为什么用十干配合呢？这要从十干的含义上认识。
2.
考十干的起源和发展应有着数与气的双重含义。若依照郭沫若的说法，甲乙丙丁是鱼身上之物，戊己庚辛壬癸是武器——武器除作战外还用于狩猎（《甲骨文字研究·释干支》）。 则天干的产生当在渔猎时代，即原始社会。称十天干可能源于十个太阳的神话（《山海经·大荒南经》），如《庄子雪》云：“十日并出，万物皆照。”那么，为什么用“十”？
“十”的概念出现较早，《灵枢·阴阳系日月》云：“手之十指，以应十日。”古代计时以铜壶滴漏为计时器，壶上标明时刻，一昼夜为一百刻，则一壶之水尽。百刻是十的倍数，表明在六十甲子记日前必先有纯用天干记日的，今日为甲，明日为乙，直至癸日。是为十干发展的初期阶段，作为记日记时的符号，即数的含义。也就是所谓“时空序数”。
随着人类生活实践特别是农牧业发展的需要，十干又具备记录万物生长壮老已的循环过程，反映出节气的周期性变化。
据《史记》和《汉书·律历志》载：甲为嫩芽破筟甲的初生（“万物剖符甲而出”，“出甲于甲”），乙为幼苗逐渐抽轧生长（“奋轧于乙”），丙为阳气充盛生长显著（“阳道著明”“明炳于丙”），丁为不断地壮大（“万物丁壮”，“大盛于丁”），戊为日益茂盛（“丰楙于戊”），己为成熟至极（“理纪于己”），庚为果实收敛（“敛更于庚”），辛为新的生机又开始酝酿（“万物之辛生”，“悉新于辛”），壬为孕育新的生命（“怀任于壬”，“阳气壬养于下”），癸为新生命将开始宿根待发（“万物可揆度”，“陈揆于癸“）。
这种具备表示万物变化发展的“气”的含义，由于阴阳五行学说的发展，便很自然地具有阴阳两种属性的两类，并用五行概括之，于是就产生：甲乙属木，甲为阳，乙为阴；丙丁属火，丙为阳，丁为阴；戊己属土，戊为阳，己为阴；庚辛属金，庚为阳，辛为阴；壬癸属水，壬为阳，癸为阴。归纳起来就是：甲丙戊庚壬属阳干，乙丁己辛癸属阴干。它的深刻意义在于将万物变化发展认为是阴阳两种物质相互作用的结果。
如果说五行是古人对年周期季节变化阶段性规律的特征性表述，那么十干则是对万物变化的具体的记录与说明。这不能不说是阴阳五行学说的一次质的飞跃！表明中医学在吸收阴阳五行古代哲学理念以后，便沿着一条实践医学固有的从自然出发来认识自然的轨迹发展——与从物质世界本身出发来说明物质世界的原理相符合。
如上所言，十干具备阴阳属性，甲乙属木，“木”用甲乙归属，旨在表示阴阳两种物质的相合（余可类推）。因此，甲乙或是丙丁乃至壬癸，是体现自然界“气化”规律的所以然。这种用一阴一阳的交相错落表现阴阳两种相反属性物质间的相互为用，是为十干阴阳五行所属的基本要义。
3.
《素问·五运行大论》云：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。”这里的甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸相合（即“五合”），应是五行相克规律的发展。张介宾《类经图翼》云：“甲刚木克己柔土为夫妻而成土运，乙柔木嫁庚刚金而成金运，丙阳火娶辛柔金而成水运，丁阴火配壬阳水而成木运，戊阳土娶癸阴水而成火运。”意思是：木本克土，但甲木属阳为刚，己土属阴为柔，刚柔相济而不相伤，阴阳相合而不相克，故甲与己合。它如乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，同属于刚柔相济、阴阳相合之理。
十干由相克而能相合，原于古人对自然气候变化规律的体验与观察，具体言，讲十干的五合离不开五行，但五行不是它的起始，因为五合有着一种“数”的联系。
4.
我国古代很早就有一种关于“数”的学说，认为天地万物的变化与数字有种特殊关系，迄今我们所能见到的关于五行的最原始的记载，当是《尚书·洪范》，其言：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”这里不仅明确了五行，且规定了五行的次第，这种水火木金土的排列，医家们借用了河图数，本意在说明自然界的一般规律。
河图数表面上看是十个数字的分布排列，即一、三、五、七、九奇数属阳，二、四、六、八、十偶数属阴。一与六一阳一阴在下，二与七一阴一阳在上，三与八一阳一阴在左，四与九一阴一阳在右，五与十一阳一阴居中。
这种布列的含义适用于表述年周期五行生成之理。五行与五方的象数生成是：一六在下为北方水，二七在上为南方火，三八在左为东方木，四九在右为西方金，五十居中为中央土。这样的分布是本于季节变化的规律的，所以河图数即天地阴阳五行生成之数也。
进一步，“生数”是五行开始时发生的数，即天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土；“成数”是五行结果时成就的数，也就是在生数是各加土的五数而成。即天一生水得土五而成六，地二生火得土五而成七，天三生木得土五而成八，地四生金得土五而成九，天五生土得土五而成十。宋·刘温舒所谓“推以达其机，穷以通其变，皆不离于数。”（《素问运气论奥》）明·张景岳云：“五行之理，原出自然，天地生成，莫不有数。”（《类经图翼》）
简言之，“生成数”就是以数的相加反映一年中五行之气的生成。我们具体来看：
冬季斗柄北指，冬至后霜雪渐盛，寒冷之气已极，是为生水；夏至后暑气渐盛，雨量丰沛洪水盛涨，为成水之验。是为“天一生水，地六成之。”
同时冬至一阳生，日影渐长，为潜伏的火气，到了夏季斗柄南指，“火气”发展到夏至，便呈赤日流金之象，是生火之成也。是为“地二生火，天七成之。”
春季斗柄东指，立春后地下之草木开始动薇，为木生之时，而立秋草木成实，万物收束，不再升发，为成木之验。是为“天三生木，地八成之。”
同时立春后虽草木动薇，但头年之落叶仍带有秋金之气，秋季斗柄西指，立秋后金气渐盛，以至草木黄落，是成金之验。所谓“地四生金，天九成之。”
春分以后，斗柄渐指辰位，天地重合，阴阳二气交合，是为土生之时，农乃播种。秋分后，斗柄渐指戌位，天地再次重合，万物收藏，农功告成，为成土之验。所谓“天五生土，地十成之。”
这里需要强调“天五生土”的意义，水火木金皆由此化而成，可见“五土”的重要。既然生土之时斗柄指位在辰，一个“辰”，表明天地阴阳二气交合的最佳时令，土气生发在此，此时播种才有生成，因此“五土”是万物由生变成的转折点，亦是阴阳气交酝酿成熟的标志。
清·唐容川《医易通说详解》云：“一生一成其间必有五数，五位相得而各有合……五行皆得中五乃能生成。”这里要说明的是，不少医家言年周期五行生成数时，仅以生数解释年周期气化的道理。这样做解，终不免地讲五行成数时会失于空泛，有损五行生成数的基本精神。
唐容川讲：“五行者，言天左行，地右行，而有一步生水二步生火之义，非执有象之五物言也，是以五行括尽天地之气化。”（《医易通说详解》）
以上大致分析了“数”的年周期阴阳五行生成之理，归纳四点：
(1).五行生成数反映了年周期季节变化之一般规律；
(2).其一生一成强调了自然“气化”的自动调节和动态平衡；
(3).其“天一、地二、天三、地四……”的交错，反映出阴阳二气的相互作用，是“气化”的动力；
(4).“五土”的含义旨在对生与成关系的认识，是渐变与突变的统一。
象与数的结合是五行生成数的特点，将自然界万物的生长（化）收藏用抽象的“数”代替，旨在表现阴阳二气的交合、消长，是为五行生成数的本质。我们探讨十干五合便本着这一要义。用唐容川先生的表述就是：“一为甲，六为己，一六共宗，故甲与己合；二为乙，七为庚，二七同道，故乙与庚合；三为丙，八为辛，三八为朋，故丙与辛合；四为丁，九为壬，四九为友，故丁与壬合；五为戊，十为癸，五十相守，故戊与癸合。”（《医易通说详解》）
讲五合，实际是讲年周期气运的平衡。在运的五行，在相生旋转运行之下，阳干的甲为阳年太过，阴干的乙为阴年不及，甲与己合，太过之阳甲承之以不及之阴己，便维持了气运的平衡；甲之次为乙，乙为阴年不及，乙与庚合，不及之阴乙促之以太过之阳庚，便维持了气运的平衡；……余可类推。
经云：“亢则害，承乃制，制则生化。”十干的次序又表示了阴阳二气的相间轮数，这种轮次的规律正是阴阳年气的相交作用的结果，这种气的相交正是五行旋转运行的动力。
由此可知，言五行生成数是在求十干五合之理，言十干五合是在求运气之道，言运气之道，是在求阴阳之本。所以张景岳《类经图翼》明确说：“察生成之数以求运气者，盖欲因数以占夫气化之盛衰，而示人以法阴阳，和数术，先岁气，合天和也。”
二、大论经文及其化运图简述
《素问·五运行大论》云：“览太始天元册文，'丹天之气，经于牛女戊分；黅天之气，经于心尾己分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昴毕；玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎壁角轸，则天地之门户也’。”短短的一段文字，含义却微妙难懂。然而历代言运气者，均把它作为谈运的起始。因文中叮嘱过：“夫候之所始，道之所主，不可不通也。”
“太始天元册”，据日人冈本为竹言：“相传在伏羲时代，始述于玉版、鬼庾区的十世高祖曾经诵读，从此传于后世。”伏羲时代，据史学家范文澜讲“是指远古开始有畜牧业的一个时代”，可谓渊源久矣！太始者，形之始也；天元者，天地开辟之初也。其内容仅从《内经》中可见一斑。如《天元纪大论》云：“积考太始天元册文曰：'太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。’”观之当属于古代天文气象方面的典籍。
再看五气经天化运图（见 图1）：
图中内圆所列为五个天气（丹天之气……）；第二圆列记奎壁室危等二十八星宿；第三圆的十干十二支是五天气所临之方隅，在戌亥和辰巳间（乾位巽位），即戊分己分为“天门”“地户”所居；最外圆为方位所属（四方定位）。
关于经文与化运图，一般的解释是：五天之气乃是天上出现的五色之气，名为丹黅素玄苍。此五行的天气经二十八星宿，临于十干的位置。太古圣人便占候这五种天气而分定每岁的主运。如丹天所属的火气从奎壁二宿始，经牛女二宿止，其下是戊癸的位置。故推定戊癸之岁为火运……
问题在于：二十八星宿的意义和作用是什么？干支与二十八星宿的关系是什么？方位推定的依据是什么？何谓“天门”“地户”？含义和作用何在？……
十分明显，不谈化运则罢，谈及化运，这些问题必须有一个比较清晰的概念，没有这一步，就很难对大论经文及化运图的客观性与医学价值进行分析评价。
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