在现代社会中，哲学家差不多是世界上最受人爱崇，同样也最不受人留意的家伙，假如存在这么一个家伙的话。“哲学家”现已只是变成一个社交上恭维人家的名词了。任何一个不可思议，不易了解的人都被称为“哲学家”。任何一个不关心现在情况的人也被称为“哲学家”。但是，后面这种含义中却含着适当的真理。
当莎士比亚在《大快人心》一剧里使丑角达士东说“牧羊人，你也懂得一点哲学吧”时，他是用后者这种含义的。由这种含义说来，哲学不过是对事物或通常人生的一种通常而浅显的观念罢了，这种观念每一个人多少都有一些。
哲学一直含着一种如梦初醒的意味。哲学家调查人生，象艺术家调查景色——是隔着一层薄纱或一层烟雾的。至少我国艺术家或哲学家是这么想的。所以，哲学家和完全的现实主义者是不一样的；现实主义者为俗务所缠，碌碌整天，相信他会成功。这样一种人是无可救药的，因为他连一些置疑的想法也没有，他根本就是空空如也。孔子曰：“不曰如之何，如之何者，吾未如之何也已矣！”——在孔子少量的有意的谐语当中，这是我所发现的一句。
庄子和孟子都认为人类必须有才智和勇气，才能够过着美好的日子。孟子那种对比活跃的观念和老子那种对比油滑的平和观念，合起来起就是中庸的哲学，这种中庸的哲学可说是我国人的宗教。动和静的抵触成果产生了一种妥洽的见地，对一个很不完美的地上天堂感到满意。这种观念造成了一个明智而开心的人生哲学，在陶渊明的日子上构成的一种典型——据我看来，他是我国最大的诗人，拥有最调和的性情。
我国的所有哲学家在不知不觉中，认为主要的问题是：要如何享用人生？谁最会享用人生？我们不寻求完美无瑕的抱负，我们不寻觅那些得不到的东西。我们不要求知道那些不得而知的东西；我们只知道不完美的，会死的人类的本性：在这种观念之下，我们要如何调整我们的人生，使我们能够平和地工作着，奔放地忍受着，美好地生活着呢？
我们是谁呢？这是第一个疑问。这个疑问几乎是无法答复的。但是我们都承认在我们平时活动中那么繁忙的自我，并不完全是真实的自我。我们信任我们在日子的寻求中，现已失掉了一些东西。当我们看见一个人在一片郊野里，跑来跑去在寻觅东西时，智者能够弄出一个难题给旁观者去回答：那个人失掉了什么东西呢？有的猜一只表；有的猜一支钻石胸针；别的人则作别的猜想。智者委实也不知道那个人在寻觅什么东西；但是在我们都猜不中的时候，他会对我们说：“我通知你们吧。他失掉了一些气了。”（即“上气不接下气”之意）没有人会否定他的话是对的。所以我们在日子的寻求中，常常遗忘了真实的自我。象庄子在他的寓言里所讲的那只鸟那样，为了要捕捉一只螳螂而遗忘本身的风险，而那只螳螂又为了要捕捉一只蝉而遗忘本身的风险。这就是“螳螂捕蝉黄雀在后”这个成语的来源了。
庄子是老子的得意门生，正如孟子是孔子的得意门生，两人的生卒年月和他们的老师相隔差不多一百年。庄子和孟子同时代，老子大约和孔子同时代。但是孟子和庄子都认为我们现已失掉了一些东西，哲学家的使命是去发现并取回现已失掉了的东西——据孟子的意见，我们所失掉的是“赤子之心”。这位哲学家说：“大人者，不失其赤子之心者也。”孟子认为文明的人为的日子，关于人类天然生成的赤子之心的影响，有如山上的树木被斧头砍去一样。
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