百家争鸣、轴心时代都是全球文明交流的结果

玄学的本质是哲学，哲学的本质是神学，是“理性神”神学。

西方神学有两系，一个是一神教系，起源是犹太教。另一系是“理性神系”，起源是印度，后来传入希腊，导致希腊哲学的出现。希腊哲学就是“理性神”神学。希腊哲学和犹太教融合，形成基督教。

印度哲学同时也传入中国，其标志就是抽象的，实体性“道”的观念的形成，最后导致道家的出现。

尽管说道家在战国就已经出现，标志是《道德经》和《庄子》的出现但是并没有取得很大的影响。

道家取得影响，却是到魏晋时期。魏晋学术，被称为魏晋玄学。所谓的玄，就是指一种抽象的实体，讨论抽象的实体，叫玄谈。

玄学为何能在魏晋兴起？根源在于，中国对大统一的中央集权政府不适应，或者说对法家思想不适应。感觉到压抑，感觉的被剥夺了自由。

所以魏晋玄学的一个重要口号就是，“反名教任自然”。

很多人把玄学所说的“名教”误认为是儒家。汉武帝的确接受了董仲舒的主张，“独尊儒术”。但是汉以后，与中央集权政府结合起来的儒家，已经偏离了孔孟，法家化了。

所以魏晋玄学，反名教，其实质是反专制，反法家。其标志就是，在关于老子和孔子谁更高明的讨论中，魏晋玄学的最出色人物，王弼认为，孔圣于老，孔子比老子更高明。既然认为孔子比老子还要高明，当然不可能反孔，不可能反儒家。

那么反法家，反专制的手段是什么？怎么才能够限制、制衡专制的政府，专制的君主？

在当时存在着两种手段，一种是神学的手段，一种是道德的手段。神学的手段产生在西方。这个西方是大西方，指中国以西的所有文明，其核心是古两河流域古埃及。道德的手段，产生在中国，就是后来所说的儒家思想。

现代欧美人认为，在与政府与君主作直接的政治斗争的，现代民主制度出现之前，全世界都处于君主独裁的统治之下，都是奴隶社会。这是对全球文明史的无知。准确的讲，是对欧洲之外的历史的无知。

真正意义上的政府大约在公元前2100年左右出现，而且中国和西方同时出现。这里的西方主要是指古埃及和古两河流域。

中国是夏朝出现。古两河流域是进入巴比伦王国时代。古埃及进入中王国时代。

那时政府是以道义为主的，暴力专制的因素微乎其微。更准确地讲，对暴力专制进行了限制，这就是现代所讲的所谓的“宪政”。“宪政”并非现代才有，而是从政府一开始出现就有的。只是中国和西方的基本原理完全不同。

西方的是“神学宪政”，中国的“道德宪政”。

“神学宪政”认为，这个世界是有秩序的，有正义的，但创造秩序和正义的是神，政府和君主，像普通人一样，必须服从神，服从神的秩序和正义。当然君主，比普通人更接近神，或者就是神，他们要么帮神在人间实现秩序和正义（古两河），要么就是秩序，正义的化身，是神的化身（古埃及）。

从公元前2100年，到公元前六百年左右，这个1500年，古埃及和古两河流域，基本上都是这种“神学宪政”。而非什么奴隶社会。

这个时期恰好与中国的三代高度一致

与之对应，中国的三代实行的是“道德宪政”，中国也更不是什么奴隶社会。

道德宪政认为，这个世界是自然的，是独立的，整个世界上的万事万物，包括人，也是自然的，独立的。每个人都是独立自主，自我管理的。每个人都天生具备这种独立自主自我管理的能力。每个人都是“性善”的。

但是从天然的“性善”到实际的“善行”，需要教化。重要的教化手段，是榜样。所以，政府有存在的必要，因为这个社会需要教化。政府就是一个教化的政府。

教化的目的，是让每个人充分发挥自己的天性，发挥自己本善的天性。这就是成德。只要每个人，都按照自己的本性行事，那么他的行为一定是善的。整个社会一定是有秩序的，是正义的。

教化的主要方式是榜样。要想帮助别人成德，自己必现成德。这就是所谓的“政者正也”，“正己正人”，“为政以德”。

所以，三代时期，贵族国君天子，都是道德榜样。这是他们都以存在的合法性基础。

春秋以后，法家思想传入中国，导致三代的政治制度轰然崩溃。这就是孔子所说的“礼崩乐坏”。

礼崩乐坏的实质，是“道德宪政”的崩塌，集权专制兴起。法家兴起。

法家思想公元前七世纪左右，在米底帝国成型。在其后的波斯帝国，发扬光大，并传播至全球。

法家思想出现和传播至全球后，便成为对文明的毒瘤，成为全人类的公敌。反击法家专制，成为全球文明的核心问题。

中国春秋战国时期，那所谓的，“百家争鸣”。实际上只有两个主题，法家和反法家。世界上百家争鸣的局面，正是由于法家思想的出现而引起的，而激发的。

放眼全球就会发现，百家争鸣，不独中国所有，而是一个全球现象。印度有，希腊也有。

法家思想不是思想，而是行为，是实践而非理论。其核心特征，靠武力来征服和统治。法家思想的传入中国，通过东周时期，蛮夷的入侵而实现的。齐桓公的最大贡献，不是抵御了蛮族的入侵。辅佐齐桓公的是管仲。所以，孔子称赞管子，“微管仲，吾其被发左衽矣”。管仲时期，法家的行为，已经随蛮族的入侵传入中国。事实上，管仲的做法，也受到法家的影响。孔子对管仲的这点也进行了批评。子产铸刑鼎已经很晚了。

法律和暴力是一对孪生兄弟，法律的执行，是以暴力来保障的。崇尚法律，一定是崇尚暴力。从一开始就这样，到现在也依然如此。美国是世界上法制化的典型，也是暴力化的典型。美国的杀人武器全球第一，美国的枪击事件应该也是全球第一。

印度，希腊，之所以与中国同时出现百家争鸣，也是因为礼崩乐坏所致，也是因为法家的冲击所致。

当时，中国之外的西方文明的核心在古两河和古埃及。西方礼崩乐坏的核心区也是这两个文明。但是这两个文明的宗教虔诚太高，他们无法对法家的冲击进行有效的回应。所以她们的命运是最终灭亡。

尽管古两河和古埃及文明灭亡了，但是依然保持着全世界最高的宗教虔诚，直至现在，他们是伊斯兰教的核心区。中东地区之所以是当今世界宗教虔诚度最高的地区，原因并不在伊斯兰教本身，是他们宗教虔诚的历史。

印度和希腊，事实上，包括米底、波斯，都是古两河，古埃及文化的边缘文明，都受这两个文化的影响，信奉多神教。但是宗教虔诚度，却大大低于这两地。也正因为如此，他们能够接受新思想，新文化，从而对法家思想进行有效的抵御。这就是所谓的印度哲学和希腊哲学。

印度哲学的对当时的印度，希腊哲学对当时的希腊，都是一种新思想，反传统的新思想，尤其是希腊哲学对希腊。

既然是新思想，就应该有一个思想渊源。我的整体判断是，印度哲学和希腊哲学的思想渊源来自中国。西方的法家思想传入中国的同时，中国的儒家思想西传到印度和希腊，从而刺激着两地，产生了哲学。

这样以来，中国的儒家，就成了有效反法家的总根源。

印度哲学，希腊哲学的最初源头在印度奥义书思想。

奥义书思想，是中国儒家思想和印度婆罗门教融合的产物，其结果是形成了理性神学，这也是理性神学的源头，即哲学的源头。

奥义书的，最早出现年代，公元前七、八世纪，大约相当于中国的齐桓公时代。

奥义书思想认为，世界的根源在于一个理性神，就是梵。万事万物都是来源于梵，都是对梵的分有。当然也来源与梵，是对梵的分有。

梵的重要特征就是理性、智慧。万事万物都分有了梵的理性、智慧，当然包括人。

所以人生的基本目的，可是发现梵，理解梵，回归梵，最终达到与梵合一。这就是所谓的“梵我一如”思想。

奥义书思想，是西方哲学的开端。“梵”是后来一切哲学实体的总根源。海德格尔说，整个西方哲学都是对柏拉图的注解，柏拉图“理念”的注解。事实上，柏拉图的“理念”，就是奥义书思想中的梵。

既然梵是世界的总根源，是理性、智慧、秩序、正义的总根源。所有的人都应该信服梵，与梵合一。不仅是个人心理寄托和人生归宿，也是整个社会有序的保障。

这样，奥义书思想就能够对法家思想进行有效抵御。

同样的思想也在稍晚出现古希腊和中国，这就是希腊哲学，和中国道家思想中道的概念。这应该是对奥义书思想，学习的结果，是印度奥义书思想外传的结果。

之所以说这样的思想是产生在印度，后外传到希腊和中国。是因为印度可以看到一种思想的演变和形成过程。奥义书思想对《吠陀经》有明显的继承性，从《吠陀经》到奥义书的演变过程，被清晰地记录下来。而希腊和中国则没有这个过程。

所以春秋战国时期，是一个全球文明大交流的时代。法家思想从米底、波斯，传到了全球。其典型标志是，中央集权专制的大帝国，在这一时期在全球出现。最先是米底帝国，接着是波斯帝国，再接着是亚历山大帝国，再接着是印度的孔雀帝国，最后是中国的秦帝国。

儒家思想从中国传到了全球。传到印度，与婆罗门教融合，形成了梵我一如的奥义书思想。然后再形成佛教。印度的奥义书思想中国的儒家思想，传播到的希腊，形成了希腊哲学。印度的奥义书思想，传播到中国，形成了中国道家思想中道的概念。

德国的所谓的历史哲学家雅斯贝尔斯，把这一时期定义为神秘的“轴心时代”，说这个时期是人类文明的突破，所谓的“轴心突破”。事实上，这一切只是全球文明交流融合的结果。

中国之所以对印度的奥义书思想，以及后来的佛教思想感兴趣，引入中国，根源就在于它是反法家的，为中国的反法家提供了另一种手段。同时也为认识、理解和修炼心性，提供了另外一种视角和方法。

道家思想在中国的鼎盛时期，就是魏晋玄学时期。但玄学很快就消失了。不是别人否定了玄学，而是玄学自己否定了玄学。王弼等人意识到，“无不可说”。“无”

就是玄学道家的抽象哲学实体，是世界的总根源，其实就是印度奥义书思想的“梵”。

“无”其实就是道家的理性神，而玄学自身否定了这个理性神的存在。

也正因为如此，中国后来又引入了佛教，并大感兴趣。但最终历经了禅宗，宋明理学，也否定掉了佛教。

玄学和佛教在中国最终遭遇否定，根本原因在于它们的源头本来就在中国，就在儒家。

但是道家、玄学、佛教，也给中国文化带来极大的消极影响，理性神因素深入进中国文化的肌体，而“理性神化”了。阳阳思想、抽象实体的道的思想、河图洛书的思想、八卦图的思想、五行的思想，都是“理性神化的结果。

包括宋明理学中的理概念，也没有摆脱这种理性伸的影响。

这些因理性神影响而产生概念和思想，都不是中国传统，不是易经本意，都是伪中国传统，伪易经，是反中国传统的，反易经的。(微信公共号：新心性学派)