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本是同根生,相煎何太急?答案就在根里面


管理视角看国学(185

 

子曰:“泰伯,其可谓至德也已矣!三以天下让,民无德而称焉。”

先生说:“泰伯可称为至德了。他三次让了天下,但人民拿不到实迹来称道他。”

《泰伯篇》以让天下的泰伯始,以治天下的大禹终,赞扬“让天下”的泰伯为至德,也同样赞扬“治天下”的大禹为“无间然”,说明在圣人眼里,天下是天下人的天下,而不是满足个人私欲的工具。如果像后世得到天下就为了成就天下至尊,富有四海之内,则当有取天下的机会时就不会让,当拥有天下的时候只会巧取豪夺,满足一人一家之私欲,而不可能像大禹那样“菲饮食而致孝乎鬼神。”


根据史料,泰伯是周文王的大伯,周文王的爷爷太王有三个儿子,老大为泰伯,老二为仲雍,老三为季历,季历生子昌,就是后来的周文王,太王作为爷爷,当周文王小的时候就看出来了这个孙子有圣德,于是因为这个孙子的缘故想传位给三儿子(类似于传说中的康熙因为乾隆的缘故而传位于雍正。)那么按照继位传统是应该传位给大儿子泰伯,这就让太王面临着一个难题。泰伯体察父意,或说为天下苍生记,为了不让父亲为难,就逃了出来,到当时的蛮荒之地吴越的地方过起来艰苦(断发文身)的生活,二儿子仲雍也随之而逃。然后太王顺理成章的传位于三儿子季历,季历再传位于昌,即周文王,文王在位时,已经三分天下有其二,只是还仍然尊商为天下共主,到文王的儿子武王才对商纣王发起最后的讨伐,“遂克商而有天下”。


本章的争议之处,主要在于“三以天下让”的“三”到底是什么?简单者就解为“多”,认为是一个虚称,也有一些分析认为有具体所知,说明泰伯确实让了三次。我觉得从义理性的角度来发掘,这些都不是重点,重点是为什么孔子要把“让天下”的泰伯称为“至德”。


至德就是德行最高,意思德行修养的最高处就是让,而且让的不是小利,而是天下这样所公推的至尊至贵之物。《里仁篇》里,孔子也说“能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国,如礼何?”所以在孔子心中,修身立德成礼,礼的核心就是“让”。


我们说这个让,不是推让,不是说“自己能干也让别人干,该自己得的也让给别人”,让的本质是“各尽所能,各取所需,各安其位”,以每个人的充分发展来实现整体的利益最大化。所以这是一个组织、一个体系秩序化的最高形式。否则,大家互相争来争去,打来打去,就只是互相消耗了。(当然体系内也可以竞争,只是“其争也君子”。)


所以只要是一个成熟的体系,就必然需要“让”,比如即使美国这样崇尚个人主义竞争的文化体系,总统选举结果一旦确定,落选的一方就要认可这个结果,转而听命于获选总统,这其实也是“让”,否则,不让的话,你当选,我不服气,我就拉出队伍自己再打江山,社会就陷入混乱了。


当然,让与不让,这不只是个人的操守,更是体现出的一个组织群体的价值观,比如让了的人,就受到迫害,得位的人变成了一个穷凶极恶的混蛋,那么,这个让就不但无利于天下,反而是害天下了。


那么,要形成一个体系的礼让风气,非常重要的一点,就是大家都不把这个领导地位视为满足自己私欲的工具,所以得到这个位置,就需要尽心竭力,像大禹那样“菲饮食、恶衣服、鄙宫室”,这个位置一旦变成至高享受了,就不但不会礼让,而只会成为天下竞逐的核心了,如秦始皇统一天下之后巡狩四方,趾高气扬,刘邦见了就说“大丈夫当如是”,项羽见了说“彼可取而代之”,而有这样思想的人恐怕还有很多,所以秦尽管为了防止别人造反而用尽了功夫,仍然不抵天下人的窃取之心,导致二世而亡。


礼让,对于让的一方来说则尤其难,比如即使不说物质享受,众人敬仰,得位的一方至少还可以说实现自己的事业心,而让的一方往往也同样有差不多的德行修养,让了之后,就可能从此淹没,“民无得而称”,比如一些大公司选接班人,往往会有几个人作为后备干部,备选对象,这几个人即使有能力德行差异,但能作为备选,肯定也是体系中的佼佼者,人中龙凤,落选至少是能力无法充分施展了。从这个角度说,让的人需要更高的修养,是至德。


如泰伯这样能坦然而让,肯定跟周的先祖积累下来的家风有很大关系,如果从后稷而下的周的列祖列宗之间就充满了争权夺位的斗争,很难说就会出来泰伯这样一个特出的人物去主动礼让。象曹操也自命为“我其为周文王乎”,但儿子之间为争夺皇位导致骨肉相残,“本是同根生,相煎何太急?”答案其实在曹操这里就已经注定了。





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